休谟的反神迹论证及其现代启示.pdf
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1、学术反思休谟的反神迹论证及其现代启示杨琼摘要:虽然神迹在宗教中起着关键作用,但是神迹总与经验相悖,经不起推敲与论证。休谟对神迹证言的态度和他对经验推理的怀疑态度之间,似乎存在着一些张力。但如果基于休谟的自然主义视角,其立场就可以被视为连贯的。沿着休谟的论证思路,没有任何神迹的证言能够满足严苛的认识论标准。休谟反神迹论证启示我们,拒斥作为“疾病”的宗教,需要坚持归纳式的思维方式,参与到共同的、常识性的生活中去,培养适度温和的哲学怀疑精神。关键词:休谟;反神迹论证;归纳推理;日常生活基金项目:云南省教育厅科学研究基金项目“网络模型下的类比推理研究”(2 0 2 3 J0165)中图分类号:B978
2、文献标识码:A文章编号:2 0 9 6-5 9 8 2(2 0 2 3)0 8-0 0 1 8-0 5神迹在宗教中起着关键作用。以基督教为例,耶稣基督的复活是神迹,道成肉身是神迹;其各种行为也是神迹,如把水变成酒,让拉撒路死而复生等等。对许多基督徒而言,他们不一定相信现代神迹,但对圣经中记载的神迹笃信不疑,甚至视之为上帝存在的有力证据。教徒之所以相信上帝存在,是因为他们坚信神迹只能诉诸神圣的解释。圣经古兰经等宗教典籍描述了神灵如何向人类显现自身,而构造神迹是宗教徒们易于接受的一种方式。休谟将神迹定义为“神迹就是自然法则的破坏”,认为自然法则描述了经验中持存的规律性,即至少目前是没有反例的概括性
3、陈述。例如,“一切人都是要死亡的;铅自身不能悬在空中;火会焚烧木材,会被水所熄灭”。在休谟看来,此类全称表述便是对自然法则的刻画。而神迹总与经验相悖,经不起推敲与论证。休谟还认为神迹作为宗教信仰的一部分,本质上就是一种疾病,治病的药方就是回归日常生活,回归常识性的归纳推理。一、归纳推理:合理信念形成的原因神迹与我们惯常的经验不一致,“一件神怪的事情必然有和它相反的恒常一律的经验同它反对,18社会科学动态否则它便不配为称作神迹”。这类事件往往指向神灵的干预,因为无法用自然法则解释它们。自然界是有规律可循的,通常由归纳推理来揭示,宗教却是荒诞的想象,无法给予合理的解释。但并非所有奇怪的事件都与神迹
4、相关,休谟将单纯的不可思议事件与神迹区分开来。首先,单纯不可思议的事件并不违背自然规律,它们在某种程度上只是令人难以置信的极小概率。例如,对于脊椎动物而言,如果头部大部分被削去,个体在很短的时间内就会宣告死亡。“无头鸡迈克”却顽强地存活了1 8 个月之久,虽然神奇,但并不违背自然法则。这只是一个极不可能的事件,我们有时会把此类事件说成是“神迹”,但它们不是休谟意义上的神迹。其次,神迹也不仅仅是在特定人群的经验之外的事件。休谟指出,一个“印度王子”可能不相信水会结冰,因为这与他的经验不相符,但并不违背经验,并不违背既定的自然规律。王子没有任何关于在低温环境下发生的事情的知识,故在他的经验中没有任
5、何东西可以与之比较这种发生。再者,有一些事件至今仍不能用自然规律解释,目前还未由人的认识所把握,这些事件也非神迹。不过,休谟关注的不仅仅是我们目前对自然规律知识的把握,因为神迹的概念与我们目前的知识无关,神迹全然是对自然法则的违反,无论该法则现在是否刚好与我们对现实的描述相契合。休谟可能是最早严肃对待证言可信度的哲学家之一。他认为,“任何种推论都不及由他人证据得来的那种推论,都不及由亲身观察者的报告得来的那种推论更为寻常,更为有用,更为人生所必需”。在他看来,我们不应该相信神迹。休谟关注的是有关所谓神迹的书面或口头证言。传统上,哲学家们认为知识的获取是一种单独的活动,个体思考者通过基于感知的经
6、验推理或先验推理来为自己获得知识。根据这种个人主义的方法,即使你可能从别人那里获得信念,但这些信念并不构成直接的知识。即便成其为知识,此类信念只能是第二手的知识。对休谟而言,获得这样的信念完全是基于因果性的归纳推理。他说道:“一个聪明人就使他的信念和证据适成比例。在建立于无误的经验上的那些结论中,他以最高度的确信来预期将来的事情,他并且以他过去的经验作为那种事情将来要存在的证据。”在日常生活中,我们认为经验的恒常连贯性使我们有理由认为这种规律性会继续发生:在此之前过多的茶水总是会扰乱某人的睡眠,今晚、明晚可能也会如此。类似的推理也适用于证言报告。不过,休谟认为,有关神迹的报告是如此之荒诞,以至
7、于我们听到此类证言时,首先想到的不是接受,而是如何去解释。休谟在确立了我们通常用来评估是否应该相信某一特定证言报告的标准后,紧接着审查这些标准应该如何运用于神迹这一特殊情况。首先,我们应该权衡证据的来源,以确定我们是否应该相信某个特定报告的真实性。我们应该考虑事件的内在可能性,以及说话者在某些方面出错或说谎的可能性。例如,某位流行病学家以往关于病毒溯源的断言是正确的。现在他告诉你,某种刚发现的病毒的宿主是一种蝙蝠。自你记事起,这名流行病学家就已声名鹊起,撒谎于他而言没有任何益处。在没有极大的利益诱惑下,判断出错对他的荣誉是一种伤害。因此,我们似乎有理由相信他的断言。然而,在其他情形下,不加考察
8、地接受某人的证言是不明智的。例如,“在各个证人互相矛盾时,在他们带着跨踏的样子提出他们的证据时,我们对于他们所说的那种事情总要怀疑起来。”其次,在考察有关神迹的证言时,我们也应该以这种方式评估证据。我们应该权衡赞成某一自然法则继续存在的证据与神迹发生的证言证据。然而,由于自然法则描述了我们经验中的普遍规律性,所以有某种“恒常一律的经验”。故我们便有一个归纳式的推理“证据”,表明神迹不会发生。可感的经验已经检验了这些规律,从事实的本质来看,反对神迹的证明是任何经验论证所能想象的。因此,为了反驳此类神迹证据,必须有令人信服的、基于归纳推理之上的证言。“任何证据都不足以建立一个神迹,除非它的力量太强
9、,使它的虚妄比它所欲建立的事实更为神奇,某人如果告诉我,他见一个死人复活,那我心里就会考虑,他还是欺骗别人,或受别人的欺骗机会多呢?还是他所述的事情真正发生的机会多呢?我把各种神迹互相衡量,根据我所发见的优势,来下判断。”?二、休谟的自然主义立场休谟给出了神迹证言必须达到的较高标准,但他并没有排除满足这种标准的情形。玛丽亚总能正常地区分酒和水,如果她始终保持诚实秉性,那么就有证据表明她的判断将继续是可靠的。酿酒是一项耗费大量时间的、附带些许技术的工艺,我们的经验一再明证水不会无缘无故地变成酒。如果玛丽亚改变了报告陈述,我们就必须权衡证据与证言,确保她不是别有用心的杜撰。为了有理由相信神迹的发生
10、,我们需要一个更具说服力的证据。不过,在休谟对神迹证言的态度和他对经验推理的怀疑态度之间,似乎存在着一些张力。他认为我们应该权衡自然法则依旧有效的可能性与某一神迹报告正确的可能性。休谟也坦率地指出归纳推理无法得到令人信服的辩护,我们没有充分理由相信世界将继续以迄今为止行之有效的规律运行。况且,我们关于证人证言具有可靠性的信念是基于归纳推理的,因此我们没有理由相信一个记录者会继续可靠,仅凭他在过去一直是可靠的。故而我们没有理由相信自然规律会继续以同样的方式发挥效力,也没有理由认为玛丽亚会继续说实话。布罗德(C.D.Broad)对休谟的论证提出了批评,认为休谟在反神迹论证中没有连贯地使用概率。他说
11、:“我看不出休谟如何区分我们对事实的各种原因造成的信念,并称其中一些是正当的,另一些是不正当的休谟都不能给出任何逻辑上的依据”。?2023.819但如果我们基于休谟的自然主义视角,其立场就可以被视为连贯的。休谟的自然主义的视角在其宗教观上是融贯的,是与其所处时代的思想发展阶段相符的。休谟认为,尽管我们对一个有规律的世界的信念无法得到哲学上令人满意的论证,但我们仍然期望事情以同样的方式发展下去,这是因为某些期望已经被绵延不断的规律性经验灌输给我们了。休谟的哲学结论是怀疑的,但也为我们的“经验性信仰”提供了自然主义的解释。我们应该根据自然主义视角来看待他对证言的描述。虽然相信通常可靠的证人的证言没
12、有任何哲学上的依据,但我们依旧有一种倾向,自然倾向于有这样的信念。我们对经验各方面的相对频率颇为敏感,并会把我们对未观察到的事件的信念也建立在这种频率之上。除此之外,我们有良好的日常推理标准,可以用其来衡量我们的信念。因此,我们应该相信可靠的证人或记录者,而不应该相信那些在过去经常犯错的人。我们期望他能继续保持可靠,就像我们期待明天的太阳升起一样。由于本能或认知习惯,他过去的诚实让我们相信他是可以继续信赖的。“我们所以要信托证人和历史家,并非因为我们可以先验地在证言和现实之间看到了有任何联系,乃是因为我们惯于看见它们相互契合。”此类从经验出发的推理可能在哲学上并不成立,但它确实基于良好的认知实
13、践,因为“经验是我们唯一的指导者”。在日常生活中,“一个聪明人就使他的信念和证据适成比例”。而哲学论证不能无视这种智慧的基础。休谟认为对神迹报告持怀疑态度是明智的。这种证言必须满足的认识论标准非常高,而问题恰恰在于神迹的证言证据实在太差。休谟提供了一个自然主义解释,说明人类如何实际进行归纳推理,虽然这种推理不可能有任何理性基础,但仍为我们提供了归纳推理所需的条件。休谟并没有声称神迹是完全不可能的,他对此有明确的说明,认为可能会有神迹,或违反自然界的某些事件。但是在概率意义上,我们对神迹有一个“证明”,因为所有的经验证据都表明,自然规律不会被神的干预所违反。休谟设想了一种情形:自1 6 0 0
14、年1 月1 日起,地球上出现了为期8 天的彻底黑夜,全球人的证言都没有矛盾和分歧。这样的事件似乎是个神迹,因为违反了自然法则,违反了太阳总是规律升起的自然法则。关于这一全球事件,可能会有广泛的、20社会科学动态一致的、看似可靠的报告,许多证人也可能是诚实的、可靠的。如果真是这样,现在的哲学家就不应该怀疑这个事件,应该把它当作确定无误的。但休谟认为,即便如此,圣经中神迹的证据还不如有关8天黑暗的证据妥帖。自然界中没有案例支持复活,在我们的经验中,生物的死亡事实是普遍的。在自然主义世界观的背景下,休谟的论证是合理的。记录者的假证言比违反自然法则的可能性更大,但这是基于自然主义世界观是正确的假设之上
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