从“我们关系”到“我们模式”:现象学视域中社会认知的互动主义转向.pdf
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1、从“我们关系”到“我们模式”:现象学视域中社会认知的互动主义转向摘要现象学及其自然化运动对社会认知研究的读心范式提出了严肃的批判,并与该领域内部从个体主义到互动主义的转向形成了有效的对话关系。舒茨的现象学心理学思想对自然态度的现象学姿态,显示出从胡塞尔的超验主体性向世俗主体性回归。这也为其交互主体性学说同当代心理学与认知神经科学的实验研究之间的互惠约束提供了认识论上的可能性。舒茨提出的“我们关系”,强调面对面际遇的基础性和不可还原性,以及主体间理解的异质性。这些现象学洞见与当前社会认知的互动主义所关注的社会信号、社会响应以及共同表征证据之间存在着紧密的理论兼容性。你导向得到来自心理学与神经科学
2、实验数据的支持,并将为“第一人称复数的社会认知”提供丰富的现象学启示。舒茨对“我们关系”中他异性的分析有助于弥补“我们模式”的缺陷,并为自然化现象学的系统探索预留出广阔的空间。关键词社会认知;互动主义;舒茨;“我们关系”;你导向;“我们模式”DOI编号10.14180/ki.1004-0544.2023.10.013中图分类号F127文献标识码A文章编号1004-0544(2023)10-0131-11基金项目:国家社科基金一般项目“他心直接感知的神经哲学进路研究”(21BZX005)。作者简介:陈巍(1983),男,绍兴文理学院心理学系教授,同济大学人文学院博士生导师。陈巍一、社会认知:从个
3、体主义到互动主义的转向认知心理学之父尤里克奈瑟(Ulric Neisser)曾经严肃地指出百年来心理学在探究人类心理活动时遭遇的最大问题:“这些理论和实验都是指一个本质上被动的旁观者,他看到某人做某事(或看到两个人做某事),然后对它作出判断。他不与他所观察的人一同被卷入,从不在行动或互动中检验他的判断。他只是观察并作出判断当人们真正地相互接触时,没有人停下来给他们打分。”1(p603-604)当代认知心理学所继承的这种方法论行为主义(methodological behaviorism)预设了笛卡尔式的二元论,并以霍尔式还原论(Hullian reductionism)为实验室研究涂抹上底色。
4、根据教科书,心理学家们在研究中必然从观察固有的无意义的、“无色彩的行为”(colorless behavior)开始,并且只能在理论化的基础上开始对他们观察到的东西进行心理学意义上的分析2(p25)。很少有现代心理学家是笛卡尔的二元论者,他们坚持认为自己并没有在行为和心灵之间进行本体论上的分离。然而,心理学家们原则上一直在用霍尔式的术语来构筑他们的方法论,这最终使他们的实践成为身心二元论2023.10人文新论131的最佳诠释。于是,他们帮助哲学家在自己的实验室中复活了基于传统的二元论的“他心问题”(other minds problem),并为社会认知研究打上深刻的个体主义(individua
5、lism)烙印。对带有这种烙印的议题读心(mindreading)及其性质和发展的思考成为社会认知研究的核心。个体主义立场中的读心是人们将心理状态归因于他人的能力,它被认为是发生在个人心灵中的认知加工的结果,是与他人互动的前提条件。也就是说,读心经由观察而得到实现。近年来,伴随现象学的自然化运动,以加拉格尔(S.Gallagher)和扎哈维(D.Zahavi)为代表的现象学家将胡塞尔传统作为重要的思想活水引至认知科学田野,由此在当代认知科学语境中开启了现象学与心灵哲学的对话。这场对话的重要理论贡献之一是系统批判社会认知的个体主义立场。“(个体主义)否认我们可以直接并立即熟悉他人的心理状态;我们
6、所能获得的仅仅是行为,任何关于他人心理状态的归属都将涉及对最佳解释的推断,这种解释从根本上超越了通过假设不可观察的实体而被给出的经验。”3(p96)作为替代,互动主义(interactionism)主张群体心理学不能被简单还原为单一自主体(agent)的心理学。当自主体准备互动时,他们通过心灵的“会面”而不是无休止地重复读心的观察练习来实现人际理解。当前,互动对于人际理解和联合行动(jointaction)的重要性引发了人们对社会认知性质的争议和联合行动的哲学重审,并与现象学传统的交互主体性、同感分析产生了广泛、系统的联系。在此,笔者将聚焦于一个不那么有名的现象学家阿尔弗雷德舒茨(Alfred
7、 Schutz)。在上述讨论中,很少有研究涉足舒茨对于交互主体性分析的贡献。舒茨现象学思想中尤其值得关注的是他对互动的重视。并且与胡塞尔不同,舒茨将交互主体性从超验现象学转向“自然态度的现象学”(现象学心理学),他开辟出的世俗现象学可以被视为将“胡塞尔发现的全部知识财富”转移到自然态度领域的有效尝试。舒茨不仅认识到面对面际遇的基础性和不可还原的特征,而且他同时强调了主体间理解的异质性。主体间的理解有不同的样式和形式,如果想要正确看待这种多样性和复杂性,我们就要超越同感所传递的信息。这些洞见有助于理解当代社会认知研究中的互动主义,并给予新近衍生的“我们模式”以现象学的辩护。二、现象学心理学:朝向
8、一种自然化的可能性在胡塞尔生前出版的最后一部总结性著作欧洲科学危机和超验现象学 中,他非常在意确定科学或广义的自然主义的界限,这成为解读胡塞尔对自然主义的态度的重要文本依据。例如,他曾写道:“自然主义是发现自然后的一种现象被认为是一个受自然界确切规律制约的时空统一体。随着这一思想在新的自然科学中不断的逐步实现,对许多问题的严格了解得到了确保,自然主义开始越来越频繁地扩张自然科学家有将一切事物视为自然的倾向,正如人文科学家将一切事物视为 精神(spirit),视为历史创造。同样的道理,两者都倾向于伪造关于不能以他们的方式看到的东西的感觉。因此,关于自然主义者,要特别考虑他只看到自然,而且主要是物
9、理自然。无论什么东西,要么本身是物理的,属于物理自然的统一整体,要么事实上是心理的,但那时只是作为依赖物理的一个变量,充其量是一个派生的 平行伴随物(parallel accompaniment)。不管是什么,它都具备心理物理性质。即,它是由严格的规律统一决定的。”4(p79)从中不难发现,胡塞尔并不反对自然科学解释。事实上,他想确保科学和我们对自然规律的认识有坚实的基础。胡塞尔反对的是科学主义,即认为一切都可以由自然科学完全解释的实证主义观点。具体来说,他认为意识的自然化,包括意向性和规范的自然化,以及像形式逻辑、数学和理想本质这样的东西是错误的。在他反对心理学的论证中,例如在 逻辑研究 中
10、,他表明这种极端的自然主义通过把自然界的任何形式逻辑原则或规律还原为单纯的心理物理过程(psycho-physicalprocesses)而破坏了自己。简单地说,在极端的自然主义版本中,如果我们的大脑过程随着时间的推移而演变(它们肯定是这样的),那么自然法则在未来可能会与现在有所不同。因此,自然法则132将与在历史中被定位的认识主体的特定神经科学或心理学构成相对应。这就是胡塞尔想要拒绝的东西5(p73-74)。在胡塞尔看来,作为一门合法的自然科学的心理学是一回事,现象学是另一回事。心理学家认为意识属于自然的人类或动物有机体。然而,在进行研究和实验时,他们已经不可避免地运用了意识。在对认知和行为
11、采取自然的、第三人称视角时,也就是在进行他们的具体研究时,心理学家们并不关心对意识的不变结构的基本考察。舒茨将他的现象学定义为现象学心理学(phenomenological psychology),将之视为自然态度的构成性现象学6(p56)。在一篇题为 胡塞尔和他对我的影响 的遗稿中,他写道:“从一开始,我就对胡塞尔后来在 我的观念跋(NachwortzumeinenIdeen)中所说的 自然态度的现象学(phenomenologyof the natural attitude)感兴趣,而不是对 超验现象学 (transcendental phenomenology)的 问 题 感兴趣。”7(
12、p2)舒茨将胡塞尔的超验现象学(transcendentalphenomenology)研究转移到了自然领域,并以胡塞尔论述中存在的超验主体性与世俗主体性之间的平行性,以及因此存在的超验现象学与现象学心理学之间的平行性来证明这一举动8(p192)。在1942年的一篇论文中,舒茨指出:“这些分析中有许多是在现象学的还原领域中进行的,更有甚者,所处理的问题只有在进行了这种还原之后才变得明显,但这并不影响它们的结果在自然态度领域中的有效性。因为胡塞尔本人已经一劳永逸地确立了这样一个原则:在还原领域所作的分析对自然态度的领域也是有效的。”9(p149)那么,为什么舒茨选择支持现象学心理学而不是超验现象
13、学?主要原因在于,舒茨远离了胡塞尔的超验现象学观念论的一个核心构成部分,即对超越的交互主体性问题的表述和解决,这在笛卡尔式沉思 中得到了范式化的体现。在 笛卡尔式沉思 中,胡塞尔本人注意到了从他的超验现象学理想主义中浮现的唯我论(solipsism)10。唯我论在这里被理解为一种哲学立场,它坚持只有一个主体性的存在:“我的”(mine)11(p109)。事实上,如果所有的超越都是在“我的”超越性意识中并由“我的”超越性意识构成的意义的统一,这也必然适用于他人的超越性主体性。正如舒茨与萨特所指出的,如果人们遵循这个思路,那么就只能存在一个超验的主体性;因为他人以意向对象(noema)身份例如以作
14、为构成“我”的意义的身份永远不可能是一个像“我”一样的超验的构成意识9。用舒茨的话说,超验的交互主体性问题相当于唯我的超验主体如何构成超验的他人(们)的问题:“他人的存在如何在这个自我的宇宙(egologicalcosmos)中被确立?如何从我自己的意识生活的意向性中推导出世界的交互主体性?”12(p57)显然,胡塞尔认为他人是由意识超越性地构成的,而舒茨则认为他人是经验性的,甚至是先于自我的(至少从发生学的观点来看)。现象学不能从主体开始,而应从交互主体性开始。“因为在自然态度中,我们的存在是与他人从头开始的存在。只要人类是由母亲所生他人自我(other ego)的经验就会在遗传和结构上先于
15、他自身的自我经验。”13(p115)三、“我们关系”与社会信号框架(一)面对面情境中社会信号的发送与接收舒茨对社会世界的哲学定位对现象学产生了影响,特别是在他的职业生涯接近尾声时对胡塞尔关于他人如何在意识中出现的说法“超验的构造”(transcendental constitution)进行了批评。他在 胡塞尔的超验交互主体性问题 一文中指出,当胡塞尔在他的 笛卡尔式沉思 中通过筛选一切指涉他人心灵的方法,以期为他人在意识中的出现做好准备时,另一个人的意识本身已经不可避免地与他建立了一种关系。胡塞尔在 第五沉思 中继续论证,肯定了一种非推理性“结对”(non-ratiocinative“pai
16、ring”)的发生,通过这种配对该问题的系统梳理与思考详见:A.E.Gros,“Alfred Schutz on Phenomenological Psychology andTranscendental Phenomenology”,Journal of Phenomenological Psychology,2017,48(2),pp.214239.133对,一个人把“另一个活的身体(Leib)”的感觉转移给另一个人。然后,如果对方的活的身体继续表现出与我们对活的身体的期望相一致的行为,我们就可以证实对方的活的身体与我们自己的活的身体一样。然而,舒茨对这种意义上的转移提出了疑问:人们是从外
17、部体验对方的身体,而不像自己的身体,它是由内部得到体验的。他怀疑哲学家在不相信世界或他人的存在并进入某种反思性的孤寂时,能否体验到胡塞尔所说的超验共同体,因为他只为自己而不为所有其他超验的自我构成世界。舒茨的结论是,交互主体性是一个可以简单描述的日常生活问题,而无法在自我反思意识的超验范围内得到解释。正如舒茨认为社会世界(social world)决定了它自己的社会科学探究的方法一样,在这里它似乎也为现象学规定了适合它的描述的方法14。在面对面情境中,存在着一种纯粹的“我们关系”(we-relation)。只有当一个同伴和“我”分享一部分共同的时间和空间的时候,“我”才会直接地经验他。对一部分
18、时间的共享意味着,两种意识流具有某种真正的同时性:“我”的同伴和“我”是一起成长的。而共享一部分空间则意味着,对于“我”来说,“我”的同伴是以他自己那样的个人,而不是以任何其他人的样子而显现出来的。他的身体是作为某种统一的表达领域而对“我”显现出来的,也就是说,是作为一个具体的征兆(symptoms)域而对“我”显现出来的。通过这种领域,他那有意识的生活本身就会生动地对“我”展示出来。这种时间和空间方面的直接性,就是面对面情境所具有的本质特征。各种在面对面情境之中出现的社会关系和社会互动所具有的、特殊的风格和结构,都明确无误地受到了这些特征的影响15(p27)。舒茨对面对面情境中“我们关系”的
19、现象学洞见,在当前有关社会信号的心理学与认知神经科学研究中得到进一步的验证。大量研究显示,社会信号的交流也会调节发送者和接受者参与的脑机制。首先,从发送者一方来看,其大脑活动应该根据听众的存在与否而改变,一些研究已经使用创造性的范式在fMRI扫描仪内测试这一假设。例如,研究者借助镜子等工具,发现被试与现场伙伴之间的眼神接触会激活内侧前额叶皮层,这是一个参与心智化(mentalizing)和交流的大脑区域16。同样地,相信被监视或相信音频资料是实时呈现的(而不是预先录制的),也会涉及心智化的脑区1718,而相信与另一个人(而不是电脑)在线聊天会涉及奖赏加工区域1819。这些研究都指出,当人们觉得
20、可以被另一个人看到或与另一个人交流时,先前与心智化和奖赏有关的特定脑区网络也会参与。此外,从接收他人社会信号的一方来看,已有数百项研究对社会感知的大脑区域进行了逐一分析。虽然这类研究通常不区分某一特定行为是否有意作为信号,但已经确定了对情感面孔、手势、行动和观察凝视模式作出反应的大脑系统20。这些研究表明,诸如直接凝视、被提供物品或听到自己的名字等强制性交际线索会激活与交际意图、心理状态和奖赏加工有关的大脑区域2122。(二)你导向与第二人称神经科学的兴起舒茨对于“我们关系”的分析充分考虑了使一个面对面情境得以构成的方式。他指出,为了意识到这样一种情境,“我”必须有意识地注意一个同伴、注意一个
21、以其个人身份来面对“我”的人。他将这种意识称为“你导向”(Du-Einstelung)。面对面情境以这种导向为预设前提,该导向具有如下特征。你导向是某种一般的形式通过这种形式,任何一个特定的、以个人身份出现的同伴都可以得到经验。构成这种你导向的,恰恰就是“我”承认某种处于“我”的直接经验范围之内的东西是一个活生生的、有意识的人这样一个事实。为了防止各种误解,这里必须加以强调的是,你导向并不是某种通过类比而作出的判断。在面对面的际遇中,有一种具体的“我们关系”,这是一种共享的动机性情境,在这种情境中我们各自的意识流是紧密交织的,相互之间即时地产生影响。并且在这样的情境中,存在着并不完全基于理论、
22、想象或过去经验的他人理解23(p115)。对此,舒茨曾系统地批判过特奥多尔 利普斯(Theodor Lipps)的134同感(Einfuhlung)理论:“我们想象地将他人的目标,也可以说,他人的目的动机,当成自己想象中的目的动机,进而把想象中用于自己行动的诠释基模,运用到他人对自己的真实行动之体验上。然而为了避免误解,我们也应该补充说明,这只是他人完成其行动之后,一种对行动过程的反省性剖析(Zergliederung)。”24(p158)舒茨认为,“我”对“我”所面对的一个人展开意识活动,这一点并不依赖于“我”的反思活动,以把生命和意识转嫁给一个存在于“我”的周围环境之中的对象。因此,你导向
23、是某种有关一个同伴的、前述词的(pre-predicative)经验。就这种经验而言,“我”是通过一个特定的、此时此地必定在场的个人所具有的现实性来把握一个同伴的实存的。即,你导向以一个同伴通过时间和空间的同时性的在场为预设前提。你导向的动态性、即时性与高度可变性,一度成为困扰社会认知实验室研究的梦魇,对类似主题开展实验室研究的生态效度一直备受质疑。同样以社会信号的认知神经科学研究为例,自21世纪以来,尽管大量实验证据推进了我们对大脑在被注视或接受社会信号时如何实现各种认知过程的理解,但上述证据的获取仍依赖于高度受控的实验室环境。从研究方法上看,脑成像研究也需要被观察者尽可能地保持静止以便于测
24、量。特别是在fMRI研究中,被试必须长时间躺在一个有噪声的机器中不动,这要求情境和任务是可以被呈现的,输入的内容被局限于“抽象的、无创造性的社会信息”25。这种实验范式忽视了被试在社会互动中的行为(behavior),观察者作为被研究的对象,只能静坐在实验室中重复着“观察反应”。但从舒茨对“我们关系”的现象学分析来看,经过还原到个体的社会互动失去了你导向的基本特征,即舒茨意义上所谓的“他人体验之流的同步性(Gleichzeitigkeit)”。首先,在面对面情境的社会互动中,人类自然地移动他们的脸、头部和身体其他部位,通过其所承载的社会信号来与他人交流。其次,“观察反应”式的社会认知往往具有理
25、智主义色彩,作为一种思想反思活动,对他人心理活动进行模拟或推理。幸运的是,十余年来这些实验设计的限制已经被长足进步的高移动性技术所克服,由此产生了一种适应于面对面社会情境下互动式的社会认知研究范式第二人称神经科学(second personneuroscience)26。例如,虽然EEG传统上对运动伪影高度敏感,但最近的发展创造了强大的移动EEG和脑磁图(MEG)系统,可以很容易地在自然环境中使用。此外,功能性近红外光谱(fNIRS)是一种新型的神经影像技术,可以在面对面的互动中记录大脑的血流动力学信号。最重要的是,EEG和fNIRS是无声和可穿戴的,这意味着它们可以很容易地与其他捕捉自然社会
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