伽达默尔实践哲学对形而上学的超越.pdf
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1、DOI:10.14092/11-3956/c.2023.03.013伽达默尔实践哲学对形而上学的超越洪祖利(安徽大学哲学学院,安徽合肥230039)摘要:对伽达默尔来说,解释学不仅是哲学,而且是实践哲学。伽达默尔的实践哲学是在以往实践哲学的基础上发展而来的,尤其是亚里士多德的实践哲学。伽达默尔的实践哲学既包括理论,也包括实践,是对人类生存的一种反思,尤其是人类的世界经验和生活经验。伽达默尔的实践哲学建立在正确地运用理性的基础上,它超越了以往的形而上学,他真正想要批判的是对理性错误地运用,并不是理性本身。伽达默尔实践哲学为未来哲学的发展提供了一个很好的方向。关键词:形而上学;实践哲学;解释学中图
2、分类号:B516.59文献标识码:A文章编号:1008-2603(2023)03-0113-12我们通常认为伽达默尔的哲学思想发展过程中,存在从中期的哲学解释学到后期的实践哲学的转向,伽达默尔后期明确地提出,他的哲学解释学就是实践哲学。伽达默尔的实践哲学,既是对哲学解释学的反思,更是对哲学解释学的发展。在伽达默尔看来,“实践哲学这种表达恰恰要说的是:它不打算利用某种宇宙论、本体论或者形而上学关于实践问题的论点。”1104很显然,伽达默尔的实践哲学超越了以往的形而上学,这也是他自己明确强调的东西。当我们把伽达默尔的实践哲学当成一种形而上学的时候,不仅违背了伽达默尔的原意,也违背了形而上学实际性的
3、规定。把解释学融入到实践哲学中,不仅是实践哲学的复活,更是实践哲学的发展。从柏拉图那里开始,形而上学一直在哲学中处于主导性的地位,甚至可以毫不夸张地说,西方两千多年的哲学历史,就是一部形而上学的历史。就像怀特海说的,“欧洲哲学传统最可信赖的一般特征是,它是由柏拉图的一系列注脚所构成的。”2很显然,柏拉图的影响可见一斑,不容忽视,甚至是决定性的。在黑格尔看来,“一个有教养的民族竟然没有形而上学,正如一座在其他方面装饰得金碧辉煌的庙宇里,竟然没有至圣的神。”3形而上学的历史成为哲学诞生以来不可或缺的一部分,到了近代以后,它的地位开始受到动摇,甚至遭到了无情地批判。形而上学在尼采那里得到了完成,但是
4、形而上学依旧对哲学有着持续不断的影响。伽达默尔的实践哲学与以往的形而上学是不同的,它对形而上学的确定性是排斥的,不确定性在他的实践哲学中占据着重要的位置。近代以来的科学始终在形而上学的范畴中,受到了形而上学的规定,科学的时代既给我们带来了希望,也给我们带来了危机。伽达默尔的实践哲学要解决的正是人类如何克服生存危机,走出思想贫困。伽达默尔的实践哲学带给我们的不是一个绝对性的答案,而是要开启一个开放性的视域,为我们的生活世界带来了希望。收稿日期:20230314作者简介:洪祖利,男,安徽大学哲学学院博士研究生,研究方向:生存哲学。2023年第3期华北电力大学学报(社会科学版)No.32023 11
5、3 一、科学时代的危机我们身处一个科学的时代,这个科学的时代乃是工业革命以来高度发展的时代,暂且不说未来我们的时代会发展成什么样子,现在的样子已经令我们惊叹不已。这是科学时代带给我们的惊喜,但是随着科学的不断发展,科学开始渗透到我们生活的方方面面,甚至开始凌驾于人类之上,人类的主体性地位在科学的时代逐渐走向了落寞。此外,科学的其他弊端也在逐渐显现出来,比如说各种技术,尤其是不合时宜的技术。科学时代的困境,乃是人类自身的困境,这种困境需要人类对科学进行考察才能发现,因为人类已经在科学的迷梦中沉睡了太久,尤其是对大多数的人来说,很难洞察这种困境,甚至连它的危机也很难洞察。当然,我们现在所说的科学,
6、与希腊时期的科学是不同的,希腊时期的科学乃是纯粹理性的科学,比如形而上学、逻辑学、数学等,近代以来的科学很显然指的主要是经验科学。从近代科学以来,科学理性取代了以往的宗教理性,成为控制人类的新的力量,尤其体现在技术理性上,这一事件的发生,对人类的生活世界造成了深远的影响。我们的生活世界,在技术的力量下,既变得丰富多彩,又变得枯燥乏味,前者只是技术在生活世界的一种表象,反而后者越来越成为我们在生活世界所面临的一种难以逃脱的命运。这一事件,既是科学的事件,同时也是形而上学的事件。从形而上学诞生的时候开始,它一直左右着我们的生活世界,科学一直在形而上学的规定下运作,或者说,科学乃是形而上学在生活世界
7、显现的一种方式,理性在这种运作中起到了关键的作用。伽达默尔说,“科学只知道不断地进步。”489当然,科学的这种进步显然是在形而上学视域下的进步,被形而上学规定着,如果我们跳跃出形而上学的视域,那么我们需要对这种进步进行质疑,甚至有些进步是需要进行批判的。伽达默尔在此表达了和海德格尔相同的观点,那就是科学不思想。在海德格尔那里,思想不是形而上学的思想,而是存在的思想,思想显现于哲学诞生之前,隐失于哲学诞生之后。从哲学的开端以来,思想便早已没有了踪迹。我们现在面临的科学时代的困境,既是思想贫乏的时代,也是呼唤思想的时代。伽达默尔没有像海德格尔那样把思想与哲学进行严格的区分,但是表达了对科学时代的担
8、忧,对思想贫困时代的担忧。在伽达默尔看来,我们经历了三次启蒙,第一次启蒙发生在希腊,启蒙之后处于主导地位乃是神学理性,第二次启蒙发生在 18 世纪,启蒙之后处于主导地位的是科学理性,第三次启蒙发生在20 世纪,这是伽达默尔所要通达的启蒙,第三次启蒙之后处于主导地位的乃是社会理性,这种社会理性是伽达默尔实践哲学的直接体现。第一次启蒙最终导致了对科学的反对,第二次启蒙最终导致了对科学的依赖。486-88两次启蒙都与科学有关,但是它们有着根本的不同,当希腊科学扩张的时候,“作为理性神学的形而上学也从这种科学中产生出来,并在两千年中一直起着作用这种启蒙最终为一种新的宗教、基督教的世界宗教的接受作了准备
9、。”488第一次启蒙反对的是神话世界,对希腊的神话世界造成了威胁并且最终使它土崩瓦解,但是这种绝对的纯粹理性的科学又为神学尤其是基督教的产生提供了一个温床,孕育出了理性神学的形而上学,并且在往后的理性的历史中占据着主导的地位,直到第二次启蒙,这种理性神学的形而上学遭到了批判,并最终被科学理性所代替。每一次启蒙都是与科学有关系的。无论是希腊的科学,还是近代以来的科学,它们在生活世界中并没有找到自己的位置,不断地进步成了科学的常态,尤其是近代以来的科学,它的进步总是以惊人的速度发生着。在科学进步的进程中,科学既把人类带进了困境,也把它自己带进了困境。我华北电力大学学报(社会科学版)114 们不能否
10、认科学给我们带来的积极方面的东西,尤其是现在的技术,比如说,人类的交通工具越来越发达,以前难以跨越的距离,现在可能仅仅几个小时就可以完成,人类出行的时间在不断缩短,再比如说,以前难以攻克的疾病,现在通过药物或者手术便可以治愈,人类的寿命在不断增长,等等,这些积极的东西给了我们安慰甚至鼓舞。不过,这些技术的进步是否带来一种本真的切近,依旧是需要我们深思的,比如说,当我们对这些技术形成依赖之后,原本作为手段的技术可能恰恰成为控制我们的力量,甚至使得我们难以摆脱技术的控制。一旦我们进入技术的力量范围后,就很难走出来,现在的医疗技术就可以作为一个很好的例子。当我们进入病房的那一刻,看起来是我们制定技术
11、,实际上技术在制定我们,从这种制定开始的那一刻,我们就不得不参与并完成这一制定,即便这种制定失败了,我们依旧在制定中。从本质上看,这种制定乃是形而上学的力量促逼的,尤其是理性形而上学的力量。我们对这种理性的力量向来习惯了服从,而非反思。原子弹的出现,是人类历史上的一个大事件。一方面,它让一些人欢呼雀跃,比如说集权者、盲目的狂热分子,等等,另一方面,它更让绝大多数人恐惧不安,一场核战争足以让一个国家甚至整个人类从地球上消失。这绝对不是危言耸听,恰恰是摆在我们面前的事实。如何让科学更好地切近我们的生活世界,让此在的生存趋向一种坦然而非急迫,这是当务之急。面对科学时代的困境,如果我们的分析仅仅停留在
12、表象上,那么始终是不充分的,停留在表象上的分析,难以找到它的问题,更加难以触及它的本质。我们应该看到技术背后的形而上学的因素,比如说形而上学中的理性,只有这样我们才能真正理解科学时代的困境,甚至走出科学时代的困境。不管能不能最终走出,它至少带来了一种可能性,一种筹划在我们的生活世界得以展开。“如果我们想消灭技术统治论的九头蛇(这种观点不断地使新的行动成为必要和可能),我们就必须用平衡的真实情况统治我们的思想。”497九头蛇乃是希腊神话中的怪物,它的形象代表着邪恶。很显然,伽达默尔在此是想借九头蛇来批判技术统治论,批判技术理性的主宰。要想打破技术理性的主宰,我们必须要拥有面向事情本身的姿态,只有
13、以这种姿态我们才能获得朝向未来的可能性。技术理性与面向事情本身的姿态处于一种争执的状态中,只有当面向事情本身在与技术理性的争执中力量变得不断强大时,它才能够会赢得这场争执。对人类自身的发展而言,这场争执是必要的,也是避免不了的。科学与形而上学看起来似乎并没有多大的关系,甚至是相对的,实际上并非如此。科学,尤其是近代以来的科学,越来越表明它与形而上学的同一性,它始终处于形而上学的支配下。海德格尔对科学的思考始终都是放在形而上学的视域下的,在他看来,现代科学不是别的,它就是技术。5海德格尔颠覆了我们以往的观点,他之所以会得出这样的结论,是因为在他看来现代技术的本质与现代形而上学的本质是同一的。“我
14、们沉思现代科学的本质,旨在从中认识现代科学的形而上学基础。”694在海德格尔看来,我们通常对科学的追问仅仅停留在表象,对科学的反思乃是不充分的,没有触及到科学的本质。只看到科学带来的危害是不够的,我们需要进一步追问,对科学的本质有所认识,这样才能走出形而上学。海德格尔把科学的本质与形而上学的本质等同,以这种方式解释了现代科学带来的诸多问题。伽达默尔对现代性危机的认识无疑受到了海德格尔的影响,他对科学时代的理性进行的批判与海德格尔有诸多相似的地方。我们身处的科学时代,是被形而上学规定着的,是被形而上学的理性规定着的。我们不仅要对科学时代制造的一些问题进行反思,同时也要对形而上学进行反思。两千多年
15、的形而上学给我们带来了什么?这是值得思考的问题。我们不能简单地去否定它,也不能简单地肯定它,我们需要深入问题当中,深入到形而上学当中,去寻找真正的答案。这种深入是一种切近,不是把问题当成对象,然后再用以往的经验来对它进行研究,而洪祖利:伽达默尔实践哲学对形而上学的超越 115 是要与问题形成一种平衡,直至融入到问题中。以往的经验在很多问题面前已经失效了,很难解决问题,甚至连问题本身都难以切近,我们必须要寻找更为实际的方式,只有这样才能打破以往的规定,从而获取一种新的解决问题的方法。通过对科学时代进行不断地追问,我们才能对生活世界获得一种切近。二、实践哲学的复兴科学时代的理性面临着诸多的问题,人
16、类生存的危机越来越突出地显示出来,如何解决这些问题是我们不可回避的,这不仅关系到我们的现在,更关系到我们的未来。伽达默尔的实践哲学为我们解决科学时代的困境打开了一个窗口,通过这个窗口,我们获得了诸多的可能性,获得了走出生存危机的希望。伽达默尔的实践哲学,既是对以往实践哲学的复兴,也是对以往实践哲学的超越。作为实践哲学的解释学,“基本意义就在于将解释学作为实践理性反思的理论基础来考察人类实践活动存在的问题,来探索人类正确的生活方式和目的。”764作为实践哲学的解释学,是理论和实践的结合,超越了形而上学,面对的是我们的世界经验和生活经验的整体。我们对实践并不陌生,我们的日常生活中就是在不断地实践着
17、,理论与实践总是在不断地交替着。那么,实践哲学中的实践是否就是我们的日常生活中的实践?在了解实践哲学之前,我们必须要了解什么是实践。“首先人们必须清楚实践(Praxis)一词,这里不应予以狭隘的理解,例如,不能只是理解为科学理论的实践性运用。当然啦,我们所熟悉的理论与实践的对立使实践与对理论的实践性运用相去弗远,而且可以肯定的是对理论的运用也属于我们的实践。但是,这并不就是一切。实践还有更多的意味。它是一个整体,其中包括了我们的实践事务,我们所有的活动和行为,我们人类全体在这一世界的自我调整这因而就是说,它还包括我们的政治、政治协商以及立法活动。我们的实践它是我们的生活形式(Lebensfor
18、m)。在这一意义上的实践就是亚里士多德所创立的实践哲学的主题。”8由此可见,伽达默尔的实践并没有局限于我们日常生活中的实践,它远比我们日常生活中的实践要丰富,超出了我们所熟悉的理论与实践对立的实践以及对理论运用的实践的范围,它是我们的生活形式,是我们的整个的世界经验和生活经验。9460伽达默尔那里的实践,与亚里士多德实践哲学中的实践基本上是一致的。亚里士多德把知识分为三种,分别是理论知识、技艺知识、实践知识,实践哲学指的就是亚里士多德那里的实践知识,我们通常把亚里士多德称之为实践哲学的创始人。虽然亚里士多德并没有赋予实践哲学以第一哲学的地位,但是不能否认亚里士多德的开创性的意义,为实践哲学的发
19、展创造一种可能性。在亚里士多德那里,理论知识和技艺知识都是可教可学的,唯独实践知识是不可教不可学的,它是关于人类生存的一种反思性的活动,具有不确定性,以善为目的。可以说,亚里士多德的实践哲学对伽达默尔的实践哲学起着决定性的作用。在伽达默尔看来,亚里士多德的实践哲学传统已被人从多方面恢复,亚里士多德的实践哲学具有一种真正的现实性,这是无可争辩的。922伽达默尔基本沿袭了亚里士多德对实践知识的规定,但是改变了实践知识既不可教又不可学的这种看法。在伽达默尔那里,实践哲学成为了一种科学,但是,它是既可教又可学的。不过,这里的科学与近代以来的科学是不同的。“然而,它又是一种只有当某些条件具备时才可以成其
20、为科学的科学。它要求学习者和传授者都与实践有着同样稳定的关系。”181如此看来,伽达默尔的实践哲学好像与亚里士多德的技艺知识颇为相似,实际上并非如此,“它与后者又有着本质的区别,即它同时明确地提出了善的问题华北电力大学学报(社会科学版)116 例如什么是最好的生活方式,什么是最好的国家法规等。技术上的专门知识,其任务是由一种外部权威,即产品的服务目的决定的,但是,所谓实践科学却并非如此,它不是仅仅为了掌握一种技能(ability)。”181-82我们不能简单地把伽达默尔的实践哲学等同于技艺知识,它最切近的依旧是亚里士多德的实践哲学,是对亚里士多德实践哲学的发展,不仅使实践哲学发展成为了可教可学
21、的,而且把它发展成为了解释学,实现了解释学与实践哲学的统一。伽达默尔的实践哲学,不仅是对亚里士多德实践哲学的发展,也是对康德实践哲学的发展。在伽达默尔那里,实践哲学不能与人的存在和行为的具体经验活动相分开,这一点与康德是不同的。康德的实践哲学是对纯粹理性所做的一种先验讨论,在伽达默尔看来,虽然康德这样做在理论上保证了实践哲学的普遍性、纯粹性和绝对性,但是在实践上使得实践哲学难以与人们的具体存在和行为勾连起来,实践哲学似乎成了纯抽象的高玄的东西,无法真正发挥它实际的意义。10很显然,从这个意义上来说,伽达默尔的实践哲学无疑已经超越了康德的实践哲学。康德所推崇的是纯粹实践理性,而不是一般实践理性。
22、很显然,康德的实践哲学并未超越形而上学,恰恰走向了形而上学,把亚里士多德的实践哲学发展到了形而上学的高度。哲学向来不满足于认识的层面,而且还需要实践的层面,尤其是伽达默尔的哲学解释学,乃是具有理论和实践的双重任务。作为解释学的实践哲学,既是解释学历史上的大事件,也是实践哲学历史上的大事件。在解释学的发展中,始终没有脱离过实践,它与实践并不是分离的。“早期解释学首先是理解和解释活动中的一种实践因素。”182解释学并非是作为理论与实践相对的,恰恰在解释学中始终都有实践的成分,只是在解释学的发展中这种实践并没有得到充分地重视,更没有得到充分地展开,直到伽达默尔,这种情况发生了转变。伽达默尔把解释学发
23、展成为哲学解释学,解释学实现了从局部解释学到一般解释学再到哲学解释学的转变。当解释学发展成为哲学解释学后,解释学成为哲学不可忽视的一个主题。对伽达默尔来说,哲学解释学只有放在实践哲学中才是有效的,才能获得它的合理性。由此可见,解释学成为一种实践哲学,是在伽达默尔那里发生的,尤其是在伽达默尔的后期。我们通常把伽达默尔的思想分为三个阶段,第一个阶段是前解释学阶段,第二个阶段是哲学解释学阶段,第三个阶段是实践哲学阶段,我们可以把它们看成伽达默尔的前期、中期、后期。“解释学不仅是一门有关技术的学问,更是实践哲学的近邻。因此,它本身也分有着那种构成实践哲学的本质内容。”185解释学不仅成为了哲学解释学,
24、而且还成为了实践哲学,这是伽达默尔对解释学的重大贡献,是解释学的新形态。伽达默尔的实践哲学除了发展了亚里士多德、康德等人的实践哲学外,还受到了胡塞尔的生活世界的影响。生活世界,“是一个少有的、令人惊奇的人造词(在胡塞尔之前没有出现过这个词),这个词被人们所接受并由此把一种已经不为人所知或遗忘了的真理带进了语言。生活世界这个词使人想起存在于所有科学认识之前的前提。”468生活世界是胡塞尔后期在欧洲科学的危机与超越论的现象学中提出来的,旨在解决人类科学的危机,对生活世界的关注说明胡塞尔更加体会到人类实际生活的重要性,现象学最终还是要回归到生活世界中去,这是胡塞尔对现象学的进一步发展。很显然,生活世
25、界始终是一个共同的世界,并且也包括其他人的共在(Mitdasein),它是个人的世界,而且这个个人的世界在自然的态度中总是预先设定的。11252在近代以来的科学中,个体的人逐渐失去了生存的空间,甚至经常处于夹缝之中,科学的地位远远高过了人的地位,人成为了没有区别的常人。把现象学建立成一门严格的科学是胡塞尔最初的旨趣,随着这种目标的推进,他发现存在着很多难以解决的问题,最终不得不面对生活世界的问题。虽然生活世界是胡塞尔提出的,但是不得不说胡塞尔在一定程度上受到了海德格尔的影响,尤其是海德格尔前期的思想,胡洪祖利:伽达默尔实践哲学对形而上学的超越 117 塞尔的生活世界与海德格尔的实际生活是相通的
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