先秦儒家义利观探析_郭诺明.pdf
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1、 年 月第 卷第 期 唐 都 学 刊 .【儒学与新时代】先秦儒家义利观探析郭诺明,张丽华(中央民族大学 哲学与宗教学学院,北京;南昌职业大学 马克思主义学院,南昌)摘 要:以孔子、孟子、荀子为代表的先秦儒家,在义利观上的深刻洞见奠定了中国古代儒家伦理思想的基本路向。先秦儒家认为,礼义与利益并非单线统摄,而是双向互动的关系。义利既可两有,又会相互冲突。面对义利冲突,先秦儒家主张通过礼义的方式去解决和调节公私、群己、人我的利益冲突,并针对性地提出了“义以为上”“义之与比”“见利思义”“义然后取”的义利抉择原则,其内在根据是“义以为质”,把义视为人之所以为人的本质规定,从而将人是什么、应该做什么人、
2、怎样做人这些根本问题统合到如何做一个仁人义士的问题上,为儒家君子成德之教的展开奠定了基础。先秦儒家对义利观的思考,对于新时代社会主义义利观的建构具有重要的借鉴意义。关键词:先秦儒家;孔子;孟子;荀子;义利观中图分类号:文献标志码:文章编号:()收稿日期:基金项目:教育部人文社会科学研究青年基金项目:“江右王门四书学文献整理与思想研究”()成果;江西省高校人文社会科学研究青年项目:“江右王门四书诠释思想研究”()阶段性成果作者简介:郭诺明,男,江西遂川人,中央民族大学哲学与宗教学学院中国哲学博士生,南昌职业大学马克思主义学院讲师,主要从事儒家哲学研究;张丽华,女,河北南宫人,南昌职业大学马克思主
3、义学院教师,主要从事中国哲学研究。义利观是关于物质利益与精神利益、个人私利与社会公义等孰先孰后、孰轻孰重的基本观念。从文字演变的角度来看,“义”字的基本意涵有天道义(宗教义)、规范义(礼义)、德性义(仁义),这三层含义是人类精神生活所展开的主要面向,义也成为调节人们精神生活和利益冲突的基本范畴和手段。“利”字的基本含义为工具义(锋利之刃对农事的帮助)、物质义(能获得更多的物质财富)、吉利义(物质财富多,是为五福之一),利是调节人们物质利益的基本范畴和手段。自觉地将义利作为一组范畴,并作为其道德哲学的基本内容的,最早可以追溯到先秦以孔子为代表的儒家。儒家对义利问题倾注了大量的心力,朱熹甚至以“义
4、利之说,乃儒者第一义”来标举其重要性。义利观作为道德哲学的核心问题之一,在中国古代,它与“人禽之辨”“王霸之辩”“理欲之辩”等密切相关,又与心性、规范、人格、实践等维度紧密相连。义利观之演进,是中国古代伦理思想发展和演变的缩影。先秦儒家的义利观奠定了中国古代义利观的主要论域,深刻影响了中国人的思维方式与利益冲突解决机制的建构。本文以孔、孟、荀三家所论义利观为契入点,考察其义利观之基本内涵,揭示其历史影响与现实意义。一、“利者,义之和也”:义利的两有与和谐儒家重视道德价值之义,但并非否定、忽视物质之利。周易有云:“利者,义之和也。”这一观点表明并不是所有的物质利益都与道德价值相违背,在很多时候,
5、物质利益与道德价值有相统一的一面。孔子就承认富贵是人之所欲,而贫贱是人之所恶。在孔子看来,这种欲富恶贱的意欲是一种自然的倾向。在符合道义的前提下,每个人都有实现和满足其物质利益的欲求,这不仅是可能的,而且是必要的。孔子自己就认为:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”也就是说,如果能求得富贵,即使是从事卑贱的工作,那也是可以去做的。纵观孔孟荀的论述可以看出,他们都自觉地将利作为义的前提与基础,义是对利的调节。他们承认在义利相符合的前提下,“义与利者,人之所两有也”。因此,不要简单地将义利进行割截对立,去此取彼,认为儒家只讲义,不讲利,这是不全面、不客观的;也不要简单地混同义利之分,以利为义,须
6、知儒家的基本立场是见利思义。特别是对于统治者而言,满足人们对美好生活的期盼,是国家长治久安的基础,是其大义之所在。如果统治者只顾满足自己的私欲,见利忘义,先利后义,就会造成社会动荡。在儒家看来,“养生送死无憾,王道之始也。”要行王道,实现社会普遍公正的义,就要首先实现人们生活的普遍富足。论语有一段对话充分地展现了儒家的这种追求:子适卫,冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”在孔子看来,国家治理首先要增加人口,其次要通过政治、经济等多种手段使人们的生活富足,再次才是道德教化。“富之”“庶之”,是满足百姓对利的追求;“教之”,
7、是教导百姓要过文明的生活方式,以道义主导人们的行为。儒家虽然强调道德之义在人们生活中的统帅作用,但他们也清晰地意识到,无恒产而有恒心的,只能是对士君子的道德要求;对于普通人而言,有恒产则有恒心,无恒产则无恒心。道德教化固然是儒家精神命脉之所在,但其维系之前提仍是物质生活的基本保障。不然,“讲道德,说仁义”就只能蜕化为少数人所能坚执的道德轨范,而无法成为社会大众所能遵循、所愿遵循的价值理念,也就必然会消失在历史的长河之中。因此,孟子之论王道,必先“制民之产”,使得百姓“仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡”,然后才是“谨庠序之教,申之以孝悌之义”,唯有如此,才有可能实现王道政治。
8、荀子之论王事,也认为“不富无以养民情,不教无以理民性”,所谓的“民情”就是人们的欲利之心,荀子认为“虽尧舜不能去民之欲利”,故所谓的“养民情”“理民性”就是因势利导,化性起伪,教之诲之,使百姓的行为合于礼义法度。先富后教,可谓儒家之通义。以百姓之富庶为天下大义之基本内涵,是儒家所主张的君子成德之教的重要特征。在孔孟荀的论述中也都隐含着这么一层意思,那就是物质利益之满足,特别是对于百姓而言,是极为重要的。对于执政者而言,满足和实现百姓对美好生活的期盼,是实现社会正义的基本内涵。因此,对于百姓而言,为其美好生活而努力拼搏是其利,循礼而行是其义;对于统治者来说,努力创造条件让百姓生活稳定、福乐安康是
9、其义,也是其利,他们是以义为利。不同的阶层对于义利有不同的要求,统治者、士君子、百姓各有其道,又共同聚合在王道政治的普遍正义之中。当义利相冲突的时候,应该用利益冲突解决机制(礼义)去调节和矫正利,使得义利达到统一、和谐的状态。二、“义之与比”:义利冲突的抉择原则利益虽然有与道德价值相符合的一面,但也有相矛盾的一面。在面对这种矛盾时,就必须建立利益冲突解决机制。儒家的利益冲突解决机制和原则就是礼义。礼是社会道德价值体系的制度性规范和准则,是义的外在表现;义是社会道德价值体系的基本原则,是礼的内在精神。符合礼义的利,就是正当的利;不符合礼义的利,就是需要调节和矫正的利。对于儒家而言,物质利益固然可
10、以追求,但要求行为要符合义。孔子认为:“放于利而行,多怨。”也就是说,如果一个人以利益欲求为其行为准则,就会招致很多的怨恨。又正如孟子在面对梁惠王“叟不远千里而来,亦将有以利吾国乎”的发问时,警醒地提示到,如果整个国家的行为都以利益为导向,“上下交征利”,诸侯认为可以取代天子之位而亟欲为之,卿大夫亦以诸侯之位可取而代之,则必然导致国家混乱,勾心斗角,相互倾轧,永无宁日。荀子也同样认为,“夫贵为天子,富有天下,是人情之所同欲也”,成为天子之尊,富有四海之大,这是人情所同具的欲望。如果顺从这种欲望,从权势上是不能容许的,因为天子只有一个,故曰“势不能容”;从物质上是不能满足的,因为只有天子才能富有
11、四海,拥有天下,故曰“物不能赡”。然而人的欲求是无穷的,而满足欲望的手段却是有限的。无穷的欲望与有限的手段之间必然发生尖锐的矛盾。人的欲求得不到满足就会导致纷争,纷争就会导致混乱,从而陷入战争的困境之中,最终使得大家都不能得其所得、欲其所欲,所以要“制礼义以分之”。荀子试图通过制定礼义的方式来确认人们的名分,通过礼义的分配与调节,以实现“欲必不穷于物,物必不屈于欲”的目的,这样人们的欲望不会由于物质的原因得不到满足,物质也不会因为人们的欲望而枯竭,从而实现物质欲求与礼义的和谐统一。基于此,孔孟荀等为代表的儒家认为任何人要获得利益皆须符合义。当义利二者发生矛盾冲突的时候,孔子提出了“义以为上”“
12、义之与比”“见利思义”“义然后取”的义利抉择原则,认为求富贵,“不以其道得之,不处也”;去贫贱,“不以其道得之,不去也”,求富贵、去贫贱皆须以是否符合义为准绳,所谓“不义而富且贵,于我如浮云”。在孔子看来,借助不符合道义原则的手段而获得的富贵,就如浮云一般,是不具有道德价值的,故“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比”。人的行为应当以“义”作为准则,儒家从孔子开始就建立了以义作为处理义利关系的基本准则,也把义作为人们行为的应然之则。应然与实然,有时陷入矛盾。如孔子所谓的“见利思义”与“见利忘义”、孟子所谓的“怀义”与“怀利”、荀子所谓的“先利后义”与“先义后利”,就是两种相互冲突的价值观的
13、斗争。在不能两全的前提下,是追求物质利益还是精神利益,是追求个人私利还是国家公义,是追求短期利益还是追求长远利益,就构成了义利冲突的角斗场。孔子以君子须见利思义为儒家之立场。孟子通过事利而亡与怀义而王的对比,进一步强调了“去利怀义”的必要性,也集中反映了孟子对义利之道德评价。荀子以为:“义胜利者为治世,利克义者为乱世。”当一个社会能够依据义来获得利,道义能够战胜私利,这就是风清气正的治世,相反则为乱世。故义利虽为人之两有,但有轻重之别,有本末之差,不得不辨,不得不知。义为重、为本;利为轻、为末。如果一个人不知道“怀义”而只知道“怀利”,就会是如孟子所说的自暴自弃,从而流于“小人之无忌惮”。既然
14、以“义”为重,则必然以“义”以归,故以义制利,以义制事,以义为先。正是在这个基础上,孔子提出了“君子义以为质”的观点。孔子以义为制事之本,故君子以义为其本质。也就是说,孔子不仅将义视为对伦理规范、风俗习惯之自觉遵守,更重要的是把义作为人之所以为人的所在。孟子接续了这一点,认为“君子所性,仁义礼智根于心”,提出“天爵”“人爵”的观点。孟子认为“仁义忠信”是“良贵”的“天爵”,是“自然之贵”,是“本然之善”;人爵则是指富贵利禄权位等。修“天爵”是修人之所当然的本分,是成为人所以为人的本质性属性。修“天爵”本诸己,是定然可以实现的;求“人爵”,则是或然的,它可能实现,但也有可能实现不了,它不完全取决
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