逍遥的智慧与立世之道.pdf
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1、LITERARY LIFE 文学生活1152023.08逍遥的智慧与立世之道道家和儒家文化作为中华文明的一部分,其见证了中华文化千年的发展历史。在道家和儒家经典中,不乏一些观点历久弥新,这对于我们当下依然有积极的启示意义。道家爱自由和自然,那么如何做到呢?对于这种逍遥的智慧,本文借助“道”的周边视野做出解答。儒家提倡“忠恕”“中庸”之道,这对于我们不沉沦世俗、积极谋划自身具有指导意义。中华文明源远流长,上启神农,历经黄河文明、长江文明、春秋战国百家争鸣等时期,经过数朝数代的沉淀和累积,我们的祖先确实给我们留下了很多人生智慧,不过这些智慧需要我们借助新时代的眼光来进行审视和发掘。通过对道家和儒家
2、典籍的阅读,我们不难发现在对待人生这一大的主题方面,他们分别有不同的智慧。道家似乎在引导我文/陈春花们如何在新时代摆脱各种世俗杂事的干扰来达到逍遥之境,而儒家却教育我们需要在世俗世界中立于礼、达于信,才能与世间万物和谐相处。通过体悟“道”而获得逍遥智慧古老的华夏民族躬耕于黄土之上,他们日出而作,日落而息。自给自足的农耕经济孕育了沉稳内敛的中华底蕴,这与西方投身大海、敢于冒险的精神全然不同。在雅典人看来,要获得自由,只有向外突破、不断超越才有可能。可以说这是一段疲惫的征程,充满了冲突与搏斗。而在庄子看来,世间的纷争搏斗只不过是一场意念偏执的争斗,万物本该齐一,是世人的固拙才让世间有了高下、荣辱、
3、小大之分。唯有消除分别心、万物齐一,才能真正体悟“道”的微妙,与“道”相通,也才能领会到人本可以逍遥自在。自在的逍遥在庄子看来并不需要向外冒险突进,而是回归到自然本真的原初状态即可进入逍遥境界。回归到自然本真的状态就意味着要与“道”合一,关于此,庄子在天地篇中是这样描述的:“泰初有无,无有无名。一之所起,有一而未形。物得以生谓之德;未形者有分,且然无间谓之命;留动而生物,物成生理谓之形;形体保神,各有仪则谓之性。”这一段描述了宇宙万物创生的过程,起初是“无”,“无”不能命名,然后有了“一”,但是还未能成“形”。物得到了才能存在(生),这里的得即“德”(成玄英释“同德”曰:“德”者,得也),可见
4、“德”是万物生的关键,没有“德”就没有万物,更不会有接下来的“命”“形”和“性”。那么“德”源自哪里呢?源自太初的“无”。“无”即“道”,老子道德经里有这样的描述:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道常 无 名。”“道 常 无 为,而 无 不为。”“道”质朴无名,永远顺其自然而无所作为,这相当于庄子描述的太初的“无”。通过上述论证我们不难得出,回归到自然本真的状态在于依循“道”,任由物的“德”自由发展。要依循“道”,任由物的“德”自由发展,回归逍遥,首先就在于消除偏执。作为沧海一粟,人只能生活在世间的某个角落,因此难免就会受限于当时当地,只看到世间一隅。当人们对周围的事物太过于熟悉,甚至
5、会误以为掌握了其中所有的真理时,亦如秋水所言:“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也。”借助井蛙不知海、夏虫不知冰的譬喻,庄子想要告诉人们物都有各自的“性”,因此不能受制于个人认识的有限性,看问题应该以“道”的目光来看待。“道”的目光,即周边的目光,不是仅仅看到一方面,而是以广大、周全的视野来审视。不知“道”的周全,只固执于个人物性的目光,会导致事物的发展陷入僵局,同时个人也会深受困扰,整日心神不安,找不到出路。关于此,逍遥游中记载了惠子和庄子的一则小故事:魏王送给了惠子大葫芦的种子,惠子种下,收获了大葫芦。收获本该让人高兴,但是惠子却高兴不起来,因为他困惑于怎么处置这个
6、大葫芦。用它装水,怕它脆弱不牢固,举不起来;剖开做瓢又太浅,装不了东西。他真不知怎么办了,于是告诉了庄子。庄子也给惠子讲了个故事,说宋代有一户人家,世代以浆洗衣服为生,手却不龟裂,因为他们家里有治疗手龟裂的良方。有人知美化生活 BETTER LIFE1162023.08道了,拿百金买去献给了吴王。冬天吴王和越国打水战,由于有此良方而大获全胜,献方子的人也因此获得了吴王的封地。于是庄子就对惠子说:“同样是治疗手龟裂的方子,在不同的人那里却达到了不一样的效果,何必要固拙于它的用途呢!倒不如把你的葫芦制成腰舟,泛舟于江湖之上。”此外,没有依附并不是逍遥的真正意旨,真正的逍遥自由是与大“道”同一,消除
7、分别心和差异。逍遥游中大鹏展翅高飞,需要依赖“六月息”,列子需要御风而行,表面上看起来他们好像受到了限制,但是在庄子看来,他们做到了与“道”同一。同一,即没有所谓的分别,也不存在所谓的依附关系,而是顺应天地万物的本性,因循六气的变化,遨游于无穷尽的世界,即如庄子所描述的那样“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”。“物”来 自“道”,衍 生 于“道”,故而“物”可谓“道”之分。“物”是可言说的,于是对“物”的是非、彼我等就有了言辩。言辩的产生是人们的分别心在起作用,从“物”的根源来说,万物本该齐一,归于“道”。所以人要消除差异分别心,以“道”的宽广去看待世界,并且要能“知止其所不知”,知道
8、自己认识的有限性,虚怀若谷,这也是庄子悟道的方法:“离形去知。”即忘掉已有的知识,甚至连自己的身体也不要了,才能更好地接纳和感悟大“道”。荣辱只是外在的评价庄子的逍遥内在于自身,自由心境完全可以由人们自己给予,只需做到安时处顺、自得其乐。自得其乐意味着个人要能“辩荣辱”“定内外”。“荣辱”这样的定义完全来自外界对自我的评价,从自我的视角来看,自我本身没有荣辱,因为人的“性”与“命”承自“天道”,无关乎外界的看法。既然这样,人就应该活得自在,像宋荣子那样“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”,也就是意味着全世界的赞美和否定都算不上什么,重要的是对自我的把持。“辩乎荣辱”“定内外”意味着自由完全在
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