马克思社会存在论视域下的人类命运共同体.pdf
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1、第 41 卷第 3 期2023 年 6 月福建技术师范学院学报JOURNAL OF FUJIAN POLYTECHNIC NORMAL UNIVERSITYVol.41 No.3Jun.2023DOI:10.19977/ki.jfpnu.20230023马克思社会存在论视域下的人类命运共同体邹 萌1,张敏琪2(1.闽江师范高等专科学校马克思主义学院,福建福州 350108;2.新疆大学马克思主义学院,新疆乌鲁木齐 830046)摘 要:“构建人类命运共同体”是习近平总书记在深刻把握人类社会历史经验和发展规律基础上提出的重大倡议。马克思在类哲学批判中构建起社会存在论,指出社会存在的现实形态是生产
2、方式,即人在生产属人的自然界的同时也在建构社会关系。因此,人类命运共同体理念的社会存在论意蕴在于:它以现实的个人及其活动为逻辑起点,以社会共同体的自我生产为核心要义,以历史之谜的解答为价值指向。人类命运共同体理念与中国特色社会主义道路内在契合,共同致力于推动人类解放。关键词:人类命运共同体;社会存在;现实的个人;共产主义 中图分类号:B03 文献标志码:A 文章编号:1008-3421(2023)03-0285-07 构建人类命运共同体是推进国家发展和世界繁荣、统筹世界百年未有之大变局和中华民族伟大复兴战略全局的重大命题。自 2012 年至今,人类命运共同体理念的理论创新与实践探索已走过 10
3、 余年。在党的二十大报告中,习近平总书记重申人类命运共同体理念的基础意义与实现路径,表明中国用实际行动推动构建人类命运共同体的勇气、决心与担当。人类命运共同体理念是习近平总书记博大的世界情怀的集中体现,亦是他在新时代对马克思主义基本原理的继承与发展。一、社会存在论对人类命运共同体的前提性把握(一)人类命运共同体的历史哲学基础:对黑格尔哲学的扬弃在“社会存在”概念形成初期,我们看到马克思与费尔巴哈的深厚联系。实际上,黑格尔类哲学才是马克思社会存在论的灵感源泉。黑格尔指出,“万物生死,兴灭;其本性,其共性即其类,而类是不可以单纯当作各物共同之点来理解的。”180类是存在于变化事物中的永恒不变的东西
4、,但又区别于共同点:共同点指的是事物之特殊部分的排除,归属知性范围;类则是在事物中保持自身作为普遍的规定性,超出知性范围。因此,对类的把握不能依靠知觉,只能通过反思。黑格尔认为,凡是经反思作用产生的是思维的产物,又因为思维本身是能动的,所以类是能动的普遍性。进而,类实际上是通过思维抽象获得的概念,类作为概念的普遍性是通过规定自身表现为与自身对立的“客观性”,这种“客观性”(又称“外在性”)的内在实体是类本身。类将通过自身的辩证法克服与客观性的对立以返回自身,这个过程同时是精神的运动过程。精神通过自我否定设定对立面,又通过对对立面的否定实现向自身的复归,从而确证自身的绝对性和无限性。对此,马克思
5、指出,黑格尔为历史运动找到表达,但这是抽象、逻辑、思辨的2201。因为他把主体的逻辑同时运用到对象身上,借以收稿日期:2023-02-24基金项目:新疆维吾尔自治区社科基金项目(21VZX004);福州市社会科学规划立项项目(2022FZC19)作者简介:邹 萌(1995),女,福建福州人,硕士,助教,研究方向为马克思主义哲学。张敏琪(1989),男,上海人,博士,副教授,研究方向为马克思主义民族理论。福建技术师范学院学报2023 年 6 月 否定超越的理念或者神,但他始终没有离开自我意识的根基。从逻辑上看,黑格尔确实实现了主客统一,但这种统一是虚假的,因为他不过是把主客体之间的外部的紧张关系
6、变成主体(绝对精神)自身的内在的紧张本质(对立统一),其根源在于“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”2205,其结果是在逻辑上包含一切现实本质的“绝对精神”,绝对精神的自我实现不过是对所有现存事物之合理性的逻辑证明。值得肯定的是,黑格尔的辩证法或“活动”原则虽然是神秘的,但却并不仅仅是神秘的,它包含着某种被虚假反映出来的真实的东西,这种真实的东西就是现实的历史3。基于马克思对黑格尔哲学的扬弃,人类命运共同体的历史哲学基础得以显现,第一个结论亦由此产生,即人类命运共同体是现实的历史活动,而非抽象的精神运动。马克思看到黑格尔哲学的抽象性:面对现实世界的重大难题,黑格尔实际上是以自造的概
7、念为根据,提供纯粹概念意义上的解决方案,即用自由的原则与和谐的伦理共同体对现代世界进行把握。但这一抽象的历史表达也为马克思提示出共同体本身应有的历史性,即共同体是历史性地生成出来的,是在形形色色的、反对现存秩序的社会运动中生成出来的。因此,人类命运共同体既是在理论上对个人与个人、个人与共同体以及共同体之间的紧张关系的回应,更是在现实中对全球化所带来的全人类命运相连的确证。黑格尔曾在现代世界中实现的个体与类、个人与共同体的和谐统一必定是抽象的、概念上的,真正进入历史、进入共同体内部撬动矛盾体系才是解决问题的关键所在。(二)人类命运共同体的唯物主义基础:对费尔巴哈哲学的扬弃不同于理性形而上学传统,
8、费尔巴哈第一次把类从思维领域拉入感性领域,提出类是感性的对象,这是对旧哲学的颠覆,亦是马克思哲学革命的直接来源。在费尔巴哈这里,对类的把握不再是理性的权能,而是感性的权能,感性的合法性由此得以重建。他指出,哲学引以为傲的超感觉性不过是抽象的感性。换言之,思辨哲学对感性的贬抑和对感性的抽象是同一件事。进而,他说:“真理性,现实性,感性的意义是相同的。”4166说感性即为现实性,意味着感性是事物现实存在的基础和原则。说感性即为真理性,意味着真理是感性的人而不是纯粹的理性,感性的生活而非理性的自我运动过程。至此,费尔巴哈在存在论上把感性置于优先地位。感性是人的对象通过感觉而非思维而具有的存在规定,类
9、是人和人之间的交往和联系以及由此赢得的普遍性,只有感性才能揭示。人同对象的对象性关系本质上是爱,意味着人在对象上能够直观到自身作为类存在。这是费尔巴哈的功绩,即“创立了真正的唯物主义和实在的科学”2200。阿尔都塞曾指出,费尔巴哈对青年马克思的影响不仅体现在马克思大量使用费尔巴哈的术语,更重要的是马克思“接受了费尔巴哈的总问题”5。但马克思并未和总问题完全等同,他早已看到其局限性:费尔巴哈的感性求助于单纯的直观和感觉。费尔巴哈发现类存在的感性本质,但由于理性和思维,他无法揭示感性的真实出身,最终只能诉诸感觉和直观。因此,他对黑格尔的颠倒,实质只是从抽象的“精神”(抽象化的人)转向同样抽象化的“
10、感性”(仍然属抽象性的人)而已67。他只看到直观,没有看到活动;只看到对象性关系,没有看到对象性活动;只看到事物的认知形式,没有看到事物之被建构的过程。他不会知道感性世界的基础正在于人的活动是连续不断地创造,这就是历史性维度的缺失。基于马克思对费尔巴哈哲学的扬弃,人类命运共同体的唯物主义基础得以显现,第二个结论亦由此产生,即人类命运共同体是感性的对象,而非思维的产物。马克思坚持认为,感性是一切科学的基础,这同费尔巴哈的“类是感性的对象”都说出同一件事情:感性中本有普遍性、真理性的东西,这同时是理性普遍性682第 41 卷第 3 期邹萌,等:马克思社会存在论视域下的人类命运共同体的真实出身。类的
11、真相是人与人之间的感性关系,人类命运共同体正是以感性交往为根本建构起来的,正因为是感性交往而非理性自洽,其现实表达不仅仅是和平共处、合作共赢、开放互利,更多的时候则是单边主义、霸权主义、保护主义,是世界各国之间真实存在着的对抗、矛盾和冲突,而这同时是最终达成世界和谐稳定、各国合作共赢的必由之路。二、人类命运共同体的社会存在论本质(一)人类命运共同体的逻辑起点:现实的个人费尔巴哈为马克思提供哲学革命的起点,却无法完成这场 革 命,因 为 他 将“婴 孩”(“活动”原则)连同“洗澡水”(抽象的、逻辑的、思辨的表达)一同倒掉,诉诸非历史的感性直观。这场哲学革命最终由马克思完成,其基本内容正是在类哲学
12、批判中形成起来的“对象性活动”概念。表面上看,“对象性活动”概念似乎就是黑格尔“活动”原则与费尔巴哈“感性对象性”原理的组合;实际上,其中包含马克思哲学革命的全部内容,其关键在于“对象性本质力量的主体性”。对象性和主体性本是近代哲学中的二元对立,却在这里获得统一。原因在于,人的生命活动并不源于生理本能,而是意志和意识的对象,即人的生命活动要求在对象上实现对象性本质力量。这一力量并非来自人对世界的理性认识,而恰恰相反,世界及其理性认识都从中产生。因此,对象不是在我们面前的、有待加工的质料,而是被对象性活动本身规定出来的、表现主体本质力量的存在,对象和主体就这样被纳入对象性活动之中实现统一。“对象
13、性活动”概念打开历史唯物主义的道路,由此得到的“个人”不再是“抽象的个体”,而是“现实的个人”;得到的“类”不再是把诸多个人联系起来的、沉默的普遍性,而是通过活动建构起来的“社会”。马克思指出,现实的个人是“他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件”2519。现实的个人包括两个方面:一是自然界中的人,即“他们的物质生活条件”;二是社会中的人,即“他们的(感性)活动”。现实的个人首先是自然存在物,人类依赖自然界而存在,并通过活动完成从现实的自然到属人的自然的转变。现实的个人更是社会存在物,他们彼此需要、相互创造。社会的存在必然导向生产,生产不是单个人
14、的发明,而是社会成立的结果(最早是部落共同体的自我确认)。人存活于自然界,也因为生产的缘故,不再是肉体存在,而是感性活动的存在。生产把自然界的东西变成社会的东西,同时,生产又是以人与人的交往为前提,其实质是感性活动。现实的个人正是人类命运共同体的逻辑起点,因为无论是自然界还是人类社会,无论是国家发展还是世界繁荣,都应当首先被理解为现实的个人及其活动,理解为实践。实践是获得“社会存在”维度的感性活动,是逻辑潜在的人的本质与单纯自在的抽象自然之间的这一中介运动7。人类命运共同体的构建过程正是这一中介运动,是许多现实的个人在彼此的感性交往中的活动,它在现实地建构出属人的自然的同时建构出个人之间的社会
15、关系。由此,人类命运共同体所指向的便不再是抽象的个人与虚幻的共同体之间的关系,而是现实的个人与现实的自然界之间的关系,是“不同社会制度、不同意识形态、不同历史文化、不同发展水平的国家在国际事务中利益共生、权利共享、责任共担,形成共建美好世界的最大公约数”8。(二)人类命运共同体的核心要义:社会共同体的自我生产马克思在政治经济学批判序言中说:“不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。”9591此二者之间并非单向决定,而是相辅相成的关系,即社会存在包含意识,但这个意识是社会关系的意识,是社会存在的本质规定。马克思的意识并非直观的产物(费尔巴哈),而是对象性782福建技术
16、师范学院学报2023 年 6 月 活动的产物。人以对象性活动的方式实现社会关系的普遍性,也以对象性活动的方式改变自然物,创造人化的自然界。因此,社会存在同时就是社会生产活动,马克思将其表达为生产力和生产关系的同一性,即生产方式。真正的生产方式不仅是生产资料和生活资料的生产,还是社会存在的自我生产。一方面,生产力是人与自然界的关系,这一关系是人在感性交往的意义规定中展开的东西。同时,生产力又是一个社会共同体自我再生产的力量,生产的不仅是生产资料,用以维持生存需要;同时是这个社会共同体的自我生产,人作为社会存在不断被生产出来,因此生产力不可能不具备任何社会形式。另一方面,马克思在德意志意识形态中提
17、及一般生产关系。当家庭不再是唯一的生产关系时,家庭就作为一种人与人的关系从属于生产关系,它同时是自然关系和社会关系。人的肉体组织决定人必须生产,但马克思的生产又不能被还原为满足肉体需要,而应该是一切自然的基础在历史进程中因人的活动而改变。因此,“生产力决定生产关系”表明:生产力作为人与自然的关系的一定形式同时决定人与人的关系,即生产关系的形式。马克思说:“人们所达到的生产力的总和决定着社会状况。”2533这里的“决定”同样容易引起误解,仿佛先有生产力的总和,然后从中生产出社会关系的状况。事实上,脱离生产力的社会状况是不存在的。生产力只有在一定的社会关系中才能实现自己为生产力,而这种得到实现的生
18、产力同时就是生产关系。这就是生产方式的两个方面:生产方式就其作为人与自然的关系而言是生产力,就其作为人与人的关系而言是生产关系。社会存在的现实形态是生产方式,是生产力和生产关系的统一。因此,以社会存在为思想根基的人类命运共同体,其核心要义正是社会共同体的自我生产,这意味着对于人类命运共同体的理解不能仅从主体方面(共同体之现存形态)入手,更要从对象性方面(共同体之生产过程)入手,因为共同体内部包含着异质性力量,这种力量是社会的但却超越每个个体,要求不断生产出共同体的最新形态。马克思认为,“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式”9592。资本主义共同体的矛盾与对抗将导致社会存在的变革
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