天之继欤:董仲舒辩证养生观的主体意涵_白立强.pdf
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1、天之继欤:董仲舒辩证养生观的主体意涵白立强(衡水学院董子学院,河北衡水 )摘要:董仲舒养生观体现着鲜明的辩证思维。“雠其所生”是其基本逻辑,董仲舒养生观在注重先天命赋的同时,更强调“寿夭自行”的后天之为。而后天之为的关键在于处理好身心关系,法天则、合天时、成天心,“得天地泰”,由此确立起人作为“天之继”的地位。董仲舒辩证养生观从“法天”到“继天”的模式转换,在昭彰“天人际与”的氛围中,同时强化、烘托起人的主体性意涵,并延展至“继天而为”以成物之境域。人之养生与“成物”发生关联,这构成了董仲舒辩证养生观的又一向度。关键词:董仲舒;养生;辩证;主体性中图分类号:文献标识码:文章编号:()收稿日期:
2、基金项目:国家社科基金重大项目“董仲舒传世文献考辨与历代注疏研究”();国家社科基金项目“董仲舒学术研究史”();河北省社会科学发展课题“董仲舒学术研究史”();河北省教育厅人文社会科学重大课题攻关项目“董仲舒思想及其现实意义研究”()。作者简介:白立强(),男,河北武邑人,副教授,博士,主要从事董仲舒与儒学思想、思想政治教育教学与研究。如“道德养生论”(参见陈晨捷“仁者寿”:董仲舒道德养生学述论,第八届世界儒学大会学术论文集,年月 日,第 页);“饮食养生观”(参见唐艳 董仲舒的君子养生观与饮食思想,衡水学院学报 年第期,第 页);“气功养生论”(参见张荣明 董仲舒的养生思想和气功学说,体育
3、文史 年第期,第 页);“生命哲学养生论”(参见盛莉 董仲舒的养生思想与中国古人的生命哲学,兰州学刊 年第期,第 页);“体育养生论”(参见余晓慧 董仲舒的养生体育思想,体育文化导刊 年第 期,第 页);“宇宙图式养生论”(参见郭延信 董仲舒养生思想的文化研究,吉林体育学院学报 年第期,第 页)以及“中医养生论”(参见章原 董仲舒养生思想概论,南京中医药大学学报(社会科学版)年第期,第 页)。董仲舒思想中的养生意识,在 春秋繁露 之 身之养重于义 人副天数 以及 循天之道 等相关篇章有所体现,并且业已受到学界关注,产生了一些研究成果。如果深入董仲舒养生思想,就会发现其彰显着鲜明的辩证性,即“雠
4、其所生”“寿夭自行”(春秋繁露循天之道,下引只注篇名。一方面,董仲舒注重养生的先天命赋,这是其基本前提;另一方面,董仲舒尤其强调人的后天养生之为。如果说“雠其所生”体现着先天体质的基础性地位,那么,“寿夭自行”则突出了人后天行为的双重性及其产生的相应结果。但董仲舒并非只是从一般意义上陈述“寿夭自行”的客观性,而是在强调人作为“天之继”者的前提下,由“法天”转向“继天”,从而在人的某种角色转换中重在确立起人的主体性意涵。一、董仲舒养生思想的主要内蕴 循天之道 有言:“循天之道以养其身,谓之道也。”“君子治身不敢违天。”此即直接道出了天人“其道同类,一气之辨也。法天者,乃法人之辨”的养生原则,即效
5、法天地,遵循天地运行法则。大体说来,天地法则主要是“中”与“和”。“中者,天地之所终始也;而和者,天地之所生成也。夫德莫大于和,而道莫正于中。”(循天之道)所谓“中”,是天地的终结和开始;而所谓“和”,是天地的生长和成熟。“和”乃德之至,“中”为道之正。“中”,就是未发之始、已发之终,即未发之时以及已发终结之后。“和”,就是天地万物生发、成熟的和谐状态。联系一下 中庸,或许有助于更好地理解此二者之义。“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”喜怒哀乐没有发生的状态,或者说,心平气和、心如止水就是“中”。喜怒哀乐有感而
6、发,且达到适中、有节的程度,而非极端的无节制状态,这就是“和”。“中”是根本、原态,“和”是“中”的发用。在中国文化中,喜怒哀乐,天人共情。但相对而言,天作为先在之在,中和为其常态。故于“至静之中,无少偏倚,而守其不失,则极其中而天地位矣。”而“应物之处,无少差谬,而无适不然,则极其和而万物育矣。”生活在世俗之中,难免不偏离中和之道。董仲舒引公孙尼子 养气 篇言曰:“里藏泰实则气不通,泰虚则气不足,热胜则气耗,寒胜则气滞,泰劳则气不入,泰佚则气宛至,怒则气高,喜则气散,忧则气狂,惧则气慑。凡此十者,气之害也,而皆生于不中和。故君子怒则反中,而自说以和;喜则反中,而收之以正;忧则反中,而舒之以意
7、;惧则反中,而实之以精。”(循天之道)如果人的内脏太实则气就不通畅,内脏太盛则气就不充足,热太盛则精气就耗散多,寒太盛则气就郁积而不畅,太劳累则气就难以入,太安逸则体内之气就阻滞而不通畅,发怒时则气高扬,高兴时则气分散,忧愁时则气发狂,恐惧时则气沮丧。大凡这十种情况,皆损害气,均由于不符合中和之理所致。因此,从养生角度看,发怒时务必返回到中,并用和来调整个人的情绪以达到愉悦的状态;喜悦的时候也要返回到中,用诚正来收敛自己的喜悦以返归中;忧愁的时候也要返回到中,以此来舒缓自己心中的纠结状态;恐惧的时候更要返回到中,用精神的力量来充实自己的内心。“能以中和理天下者,其德大盛,能以中和养其身者,其寿
8、极命。”(循天之道)能用中和治理天下的人,其德行一定非常盛大;同时,能用中和养护身体的人,其寿命肯定很长乃至于天年。而中和养身的关键在于心体之中正。“是以天下之道者,皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心和平而不失中正。”(循天之道)养生之道在于养心,人身心为一,但内心是根本。仁德之士之所以大多长寿,其原因是不贪求外物而内心清净,心境平和而保持中正。正如 大学 所言:“所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。”修身就是养生。所谓修身就是端正心念,端
9、正心念就是“中”“正”。“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”心不锁定于任何人、事、物,甚至不为其所累,故心不曾被一切要挟与裹持。保持内心的空灵,即老百姓所言“什么都不往心里去”,看似装聋作哑,实为中正豁达。此恰类似郑板桥的至理名言“难得糊涂”。正所谓宠辱皆忘,不动心。这就是修养返中以正心的中正之境,即“止于至善”(大学)。孔子所谓“六十而耳顺”(论语为政)盖为此义。就一年四时而言,天则体现为天时,故“法天则”即意味着“合天时”。“一岁四起业,而必于中。中之所为,而必就于和,故曰和其要也。天地之道,虽有不和者,必归之于和,而所为有功;虽有不中者,必止之于中,而所为不失。”一年四时,季
10、节流转,就某一节气或时段而言,虽存在“不中”“不和”之情,但就整个节气变换过程而言,必归于“中”与“和”。其关键在于“时”,即“天地之制也,兼和与不和,中与不中,而时用之,尽以为功。是故时无不时者,天地之道也。”(循天之道)就“时”而言,“不中”“不和”即为“不中之中”“不和之和”,于时发用,故亦不失为“中”“和”。在此意义上,适时而不失时。因此,节气运转“时”为大。故“法天则”自然须“合天时”。首先生活起居合乎天时。“春袭葛,夏居密阴,秋避杀风,冬避重漯,就其和也。”为了养护先天之气,所以春天穿葛布衣,夏天居住在凉爽的地方,秋天躲避肃杀之风,冬天避开过度的潮湿。这都是为了保持身体的某种平衡,
11、即“就其和”。其次,“四时不同气,气各有所宜,宜之所在,其物代美。视代美而代养之,同时美者杂食之,是皆其所宜也。”(循天之道)四季之气不同,不同的气适宜不同的物种生长,从而随着四季交替生产出各种美好的物品。人们根据季节变化随之食用相应的物品来滋养自身,同时,间或选择其他食材。这都是合乎时宜的体现。所以,在饮食方面,“凡择味之大体,各因其时之所美,而违天不远矣。”(循天之道)这在反季节、转基因果蔬大行其道的今天,亟需注意。值得强调的是,“凡养生者,莫精于气。”养心以养气,气,以当下言之,类似体质、身体的能量或免疫力。董仲舒认为,“养生之大者,乃在爱气。”爱惜身体之气,是养生的关键。一定意义上,天
12、赋或先天之气,比衣食还重要。一时衣食不足,还有补救的机会,如果先天之气消失殆尽,“气尽而立终”,则严重危害生命之存续。(循天之道)何以养气呢?“气从神而成,神从意而出。”气随心神而形成,心神由志意而产生。何谓“意”?“心之第期 白立强:天之继欤:董仲舒辩证养生观的主体意涵在董仲舒养生思想语境中,“中”“和”有时含义相似。如“中者,天之用也;和者,天之功也。”(循天之道)有学者也指出了这一点(参见陈晨捷“仁者寿”:董仲舒道德养生学述论,第八届世界儒学大会学术论文集,年月 日,第 页)。所之谓意”,故治心非常关键。否则,“意劳者神扰,神扰者气少,气少者难久”(循天之道)。所以人要珍惜先天之气,这要
13、求“闲欲止恶以平意,平意以静神,静神以养气。气多而治,则养身之大者得矣。”从治心入手,通过克制欲望、止息恶念来平息心意,以平息心意来安定精神,以安定精神来保养生生之气。如此,“行中正,声向荣,气意和平,居处虞乐,可谓养生矣。”(循天之道)二、董仲舒养生思想的辩证性质董仲舒养生观的辩证性体现在双重维度:就时间维度而言,即先天与后天之间;就空间维度而言,反映于身心之间。在董仲舒看来,“人之为人本于天”(为人者天),依此逻辑,人寿命或短或长的体质“所由受于天”。鉴于此,先天命赋与体质构成了董仲舒养生思想的基本前提。故“其自行佚而寿长者,命益之也;其行端而寿短者,命损之也。”(循天之道)可见,有人虽然
14、行为放逸,不加约束,然而寿命久长,此为其得益于先天禀赋好;反之,虽然有的人行为端正、高度自律,却寿命短促,究其原因,乃在于其天赋体质弱。所以,董仲舒认为“天命之所损益”(循天之道),即天赋体质的强弱是影响寿命长短的基础性条件。因此,行为良正与否与寿命长短之间的关系悖反最终指向了潜在的天命中轴。就一般意义而言,人的寿命之短长,皆为天命使然,此即“天下之人虽众,不得不各雠其所生”(循天之道)之义。认可先天之禀赋对寿命长短的影响并非意味着先天禀赋是决定寿命短长的唯一因素,否则,就是对后天养生的背离并由此走向了宿命论。职是之故,“自行可久之道者,其寿雠于久;自行不可久之道者,其寿亦雠于不久。”自身奉行
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