西方道德教育中的伦理和道德概念:一种批判性考察_贾玉超.pdf
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1、西方道德教育中的伦理和道德概念:一种批判性考察贾玉超摘要 在道德教育领域,伦理和道德经常被人们视为可互换的同义词。然而,它们之间的差异或许远远超出传统的看法。作为一个古典概念,伦理指向风俗或习惯。古典伦理主要聚焦于人的品格,回答“一个人应该如何生活”,是对主体的评价性解释。基于古典伦理概念的伦理教育目标在于培养好人或高贵的人。与伦理相对应,道德则是一个现代概念,它指向行动的原则或规范。现代道德主要关注人们彼此负有的道德义务,回答“一个人应该如何行动”,是对行动的规范性解释。基于现代道德概念的道德教育的目标是,引导人们认识那些约束行动的道德原则,从而遵守道德原则。一个行动是否正当,取决于这一行动
2、所依据的最终原则。区分伦理和道德概念是区分道德教育的美德进路和道德教育的认知发展进路的关键。如果说,美德伦理学是根据道德主体评价行动,那么现代道德理论则是根据行动来评价道德主体。在道德教育理论和实践中,尤其是在儿童发展的不同阶段,区分伦理教育和道德教育有助于提升未来一代对于“道德何为”、“什么是秩序良好的社会”等问题的思考,从而助力和谐社会的建立和完善。关键词 伦理;道德;美德;伦理教育;道德教育作者简介贾玉超,国家开放大学 中国远程教育 总编辑、副教授(北京100039)长期以来,伦理和道德经常被人们视为可互换的同义词。就词义而言,二者在本源上具有同源性,都是指社会的风俗、习惯、规约等。但学
3、术史发展表明,伦理与道德有着重要区别,甚至表现为谁对谁有优先解释权的问题。诺丁斯(Noddings,N.)在 教育哲学一书对伦理(ethics)与道德(morality)两个概念做了区分。诺丁斯指出,在日常生活中,我们常常将道德与私人生活(personal life)相联系(尤其是性习惯和规则);然而,哲学家们则是在更加宽泛意义上使用道德一词的,哲学家将道德理解为我们应当如何做事和我们应当如何生活,尤其是指我们和他者是如何相互影响的,而将“伦理(学)”理解为对道德的哲学研究。1尽管诺丁斯对伦理和道德两个概念做出了区分,但在“伦理与道德教育”一章中对这两个概念是作为同义词使用的。然而,这样的行文
4、总是令人困惑:既然伦理和道德同义,这一章的题目为何不直接称为“道德教育”或者“伦理教育”?如果伦理和道德有着不同的含义,二者的不同该如何解释?无独有偶,黑格尔(Hegel,G.W.F.)曾对康德(Kant,I.)提出过一个经典的批评,他在 法哲学原理 一书中,这样写道:42“道德和伦理经常被人们当作同义词来使用,在本书中我将这两个词区分开来使用。一些有代表性的看法似乎也将它们区分开来。然而,当考虑到康德在其哲学中,将各项实践原则完全限于道德这一概念之中进行讨论,他确实更喜欢使用道德一词,致使关于伦理的观点完全不可能,甚至事实上将伦理观点完全毁掉。尽管从语源学上看,道德和伦理是同义词,但这仍然不
5、妨把这两个业已成为不同术语的词区分开来使用。”2如果黑格尔对康德的批评是成立的,那么伦理和道德这两个概念在很大程度上就是不同的。如果伦理和道德是不同的,那么伦理教育主张和道德教育主张各自意味着什么?本文主要借助于概念分析法和文本分析法对伦理和道德两个概念尝试做出区分,并基于这一区分探讨伦理教育与道德教育的不同之处及其教育意蕴。一、古典伦理与现代道德概念西方道德哲学的源头是古希腊。伦理概念的出现先于道德的概念,源于古希腊时代。在古希腊文中,英文“Ethics”一词对应的是“”,有处所、风俗、习性、习惯之意。因此,在古希腊文献中,伦理“”指向人们“过某种生活”。按照海德格尔(Heidegger,M
6、.)的解释,“”意为居住之地,居住之地可让达到人的本质的东西呈现出来,也就是说,居住之地蕴含和保存人在其本质中所从属东西的到达。3古希腊人生活在城邦中,城邦生活赋予了古希腊人应有的风俗人情、生活习性和行为习惯。古希腊哲学家亚里士多德的两部著作 尼各马可伦理学 和 优台谟伦理学 之所以被理解为或被翻译为伦理学,而不是道德(哲)学,便与伦理的词源“”有关。这两部作品所探讨的主要问题便是美德(virtue)的获得、品格(character)的养成以及城邦生活的可能性。按照亚里士多德的理论,伦理的中心问题便是伦理品格的养成问题,而伦理品格的养成则依靠美德的获得;一个人要获得美德或成为一个有美德的人,就
7、需要去做有美德之事,并将做有美德之事成为习惯。4换言之,古典伦理概念重在品格的养成。古典伦理概念虽与美德或德行紧密相关,但在古希腊时代,仍然没有出现“道德”(morality)或“道德的”(moral)概念。因此,“美德”并不是一个和后世出现的道德的概念相对位的一个概念。后世的道德哲学家所探讨的是“美德伦理学”(virtue ethics),而不是“美德道德学”,其源头一般也可追溯至亚里士多德的伦理学思想。学界普遍认为,“道德”一词首先出现在拉丁文中。在古罗马时代,西塞罗(Cicero,M.T.)在翻译古希腊典籍时,最早将“”翻译为“mores”(其形容词为“moralis”)。5尽管现代道德
8、概念的词源可以追溯至拉丁文的“mores”,但“mores”的涵义在古罗马时代实则延续了古希腊文的涵义,即风俗或习惯。根据麦金泰尔(MacIntyre,A.C.)对道德概念的学术史考察,“道德”一词作为一个与伦理相区分的、独立的概念来使用始于 17 世纪晚期,主要指向与性行为相关的事情上:在当时,“不道德的”往往是指性行为上的不检点。6从那个时期开始,道德就成为与神学、法学、美学相区分的一个独立的领域、一套独立的学说,道德的现代概念由此确立:道德不同于古希腊文的“”,也不同于拉丁文的“mores”,主要指向道德主体(moral agents)的行动规范或行动原则。康德在其著作中明确区分了伦理和
9、道德两个概念。在 道德形而上 学 奠 基(Groundwork for the Metaphysics ofMorals)这部经典著作中,康德通过考察古希腊以来的物理学、伦理学和逻辑学发展,提出了历史上的伦理学分为两个独立的领域:一 个 是 经 验 的 领 域,称 之 为 实 践 人 类 学(practical anthropology);一个是理性的领域,称之为道德(学)(morals)。7然而,有学者可 43能会提出质疑,“Sitten”在德语中意为风俗、习惯,和“伦理”这一概念更为相近,为何在对“Grundlegung zur Metaphysik der Sitten”翻译时将其译为“
10、道德形而上学奠基”,而非“伦理形而上学奠基”?在 18 世纪,如果道德(学)仍可以被视为伦理学的理性领域,而康德在“Grundlegung zur Metaphysik der Sitten”中处理的主要问题就是伦理的理性领域,即道德。因此,康德这部作品的众多译者都将书名译为了 道德形而上学奠基 就不难理解了。康德以降,在哲学讨论中,道德作为主体行动的准则、原则或法则的概念逐渐明晰起来。由此看来,道德完全是一个现代概念。当有些学者提及古典伦理或者美德伦理学时,我们已经意识到他们所要讨论的内容与康德所讲的道德至少在很大程度上是不一样的。这就是伦理话语和道德话语给人们的道德直觉上带来的“冲突”。对
11、此,我国有学者给出了一种令人信服的历史学解读,认为古代伦理关注的是人类的共存或者说共同体(城邦)的共存问题,以实现幸福(生活)或人类的兴旺发达为最高目的,而要实现这一目的,人们就应该成为有美德的人,并将做有美德之事成为他们的习惯,而社会风俗对道德品格的形成就是至关重要的。随着基督教道德的兴起,法律和风俗逐渐降低到了神圣道德之下,道德便与各种宗教戒律联系起来,成为指导人们行为的规范或原则。8因此,道德作为主体行动的规范或原则由此确立,现代道德概念从古希腊的“”和古罗马的“mores”概念中独立出来。欧洲宗教改革之后,个体与上帝之间的沟通发生了根本性的变化。宗教改革前,个体与上帝之间的沟通必须经由
12、牧师;而宗教改革后,个体可以与上帝进行直接沟通。宗教改革所确保的个体自由为后世义务论的兴起奠定了基础。这一重要的历史转变促成了道德哲学由伦理向道德、由“风俗习惯”向“行动规范”、由“美德”向“义务”的根本性转变。康德整个的道德哲学大厦便是建基于这一根本性转变的基础之上。从伦理和道德概念的词源和学术史的考察来看,伦理是一个古典概念,主要指向风俗或习惯;而道德则是一个现代概念,主要指向行动的原则或规范。但伦理与道德的差异不止于此,笔者尝试对这两个概念做进一步分析,以便对相关问题做探索式的回答。二、伦理主要回答成为什么样的人,道德主要回答人们该如何行动阿皮亚(Appiah,K.A.)在其 伦理学中的
13、实验(Experiments in Ethics)一书中对伦理和道德做出了如下区分:“在此,我将遵循亚里士多德对 伦理的用法,把 伦理 理解为对人类何以兴旺发达问题的探讨,这意味着(人类)如何过得更好(well lived)。我将在更加窄的意义上使用道德 一词,主要是指我们应该和不应该对待他者。”9这一区分实际上把伦理理解为对“一个人(或我们)应当如何生活”(how should one/we live)这一问题的回答;而把道德理解为对“我们彼此负有什么义务”(what do we owe toeach other)这一不同问题的回答。我们把前者称之为以主体为中心的理论,把后者称之以行动为中心
14、的理论。阿皮亚对伦理和道德概念的理解基于其对道德哲学史的理解。自从康德之后,道德哲学发生了根本变化。古典道德哲学的中心任务是发展出一种对道德生活性质的恰当理解,主要回答人们应该过什么样的生活,这种Eudaimonia(古希腊文:)通常译为“幸福”(hapiness)或“福利”(welfare),但更准确的理解是“人类的兴旺发达”(human flourishing,prosperity)。44生活的性质决定了生活其中的人们的行为模式;但现代道德哲学的中心任务却试图对人们行动的道德根据提出某种合理的解释,主要回答我们应该如何对待他者以及行动的最终根据是什么。不管是对当代美德伦理学的辩护者还是对亚
15、里士多德来说,他们都不否认这样一种对伦理的解释。尽管“美德伦理学”是一个彻底的现代概念,但当代美德伦理学的辩护者直接将其源头追溯至亚里士多德。他们认为,古典时代的亚里士多德主要关心的是城邦生活的可能性以及如何兴旺发达的问题,而美德对古典城邦生活的维系是至关重要的。如果城邦的维系乃至兴旺发达需要美德,那么城邦公民的美德培养问题便是头等大事。美德的养成需要两个步骤:第一,一个人要成为有美德的人,需要这个人将做有美德之事成为他的习惯,这个过程被亚里士多德称之为美德的“习惯化”;第二,一旦这个人的习惯业已养成,他再做有美德之事便是自然而然的了。久而久之,这个人便养成了较为稳定的行为模式,这个时候他的品
16、格便形成了。施特劳斯(Strauss,L.)将美德在一个人身上发挥作用的机制描述为一个“垂直的等级系统”。10这个垂直的等级系统意味着,一个人拥有美德之后,他再运用美德时就如同一个美德“司令官”在发号施令,使其身体做出相应的行动来。换言之,一个人做出有美德之行动,不是因为这个人在行动时做出了(好的)选择,而仅仅是因为做出这个行动的人是有美德的;相反,如果一个坏人恰巧做了一个有美德的行动,这个行动也是没有道德价值的,因为它不是由有美德的好人做出的。因此,对亚里士多德来说,一个行动是好还是坏,要取决于做出这个行动的人是好还是坏。这样的话,对一个人是不是好人的评价就要看这个人的品格特质了。11由此看
17、来,城邦生活需要美德,而美德的形成和运用事关道德主体本身。我们把美德伦理学的这一特点称之为“以主体为中心”。以主体为中心的理论还有另外一个特点,即“自我关涉”,是指一个人可以不去和任何人发生任何联系便可以成为具有某种美德的人。以“勇敢”这一美德为例,一个勇敢的人不需要去战场上杀敌也可以是勇敢的人,甚至有些人生性勇敢,而有些人则生性怯懦。这也说明,美德的形成乃至运用可由道德主体独立完成。可以说,在亚里士多德所重视的诸美德之中,除“正义”之外的绝大多数美德(如“勇敢”、“节制”、“理智”等)都具有“以主体为中心”、“自我关涉”这两个特点。12但以“主体为中心”的美德伦理学也面临着理论困境。一是,一
18、个人获得美德之前总是始于首次运用美德,即首次去做有美德的行动,而在此时这个人还并没有美德。如果这是合理的事实,那它就与“一个行动是有美德的是因为它是由有美德的人做出的”这一主张相冲突。二是“以主体为中心”的美德伦理学认为,如果一个坏人(碰巧)做出了一个有美德的行动,这个行动也是没有道德价值的,因为它不是由有美德的好人做出的。如果这一主张是令人信服的,那么坏人就没有任何机会改过从善。因为坏人改过从善,总是从初次做有美德之行动开始的,但这个时候他还不是好人。13从对“主体”的评价转向对“行动”的评价成为道德哲学面临的紧迫任务。如果说,美德伦理学是根据道德主体评价行动,那么现代道德理论则是根据行动来
19、评价道德主体。一个行动正当与否,取决于这一行动所依据的最终原则是什么。对康德来说,“一个行动是正当的,当且仅当这一行动所依据的规则是可普遍化的”14。如果这一规则是可普遍化的,那么它就是一个“道德法则”。也就是说,如果一个行动所依据的最终规则是一个可普遍化的道德法则,那么,这一行动就一定是正当的,而不取决于做出这一行动的人是否拥有美德或者是否是一个好人。例如,诚实既是一个亚里士多德意义上的美德,45也是一个康德意义上的可普遍化的道德法则。如果一个人做出诚实的行动,对亚里士多德来说,当且仅当做出这个行动的人是一个诚实的人,这一行动才有道德价值;否则,即便是诚实的行动也毫无意义;但对康德来说,如果
20、诚实原则是可以得到普遍化检验的,那么这一行动便是正当的行动。因此,对康德来说,既然行动所依据的规则至关重要,去看一个规则是否能够通过可普遍化检验就至关重要了。在 道德形而上学奠基 这部作品中,康德的主要任务便是为道德奠定这样一个基础:为人们的行动所依据的规则提供某种形式化检验,以便使人们能够确信自己行动所依据的规则是可普遍化的道德法则,因而做出的行动是正当的行动。康德所提供的形式化检验并非源自经验,我们不能仅仅因为自己曾经对他者说谎从而为自己带来好处,就可以说“说谎”是一个可普遍化的道德法则。因而,对康德来说,形式化检验是通过先验的方式完成的,即一个拥有正常理性的人通过纯粹的形式化推理完成的。
21、康德在书中以“诚实”为例,当且仅当任何人之间、在任何情况下都不说谎时,我们的社会生活方可维系;否则人人说谎的社会就是不可维系的;并且一个人如果对他者说谎,这个人因为把别人当作为自己谋利的工具,违反了“人是目的”这一原则。因此,“诚实”是一个可普遍化的道德法则,诚实的行动总是正当的,说谎总是不正当的。康德的道德理论和功利主义道德理论等都属于以行动为中心的理论,这些理论道德推理的特点是“他者关涉”,即当我们考虑到行动所依据的规则是否可普遍化时,我们将这种考量放入人与人之间的关系之中进行推理,而不是像美德的自我完善一样,可以不与任何人发生联系也可以成为一个有美德的人。换句话说,我不能这样设想:我曾经
22、在与他者的无数次交往中说了无数次谎言而没有被他们发现,从而可以使我确信说谎是正当的。如果考虑到他者向我说一次谎给我带来的伤害,从而使我确信我不应该向他者说谎,他者也不应该向我说谎,因此,诚实(不说谎)的行动才是正当的。每个人对他者诚实是应尽的义务,是人之为人的职责所在。正是在这个意义上,康德将自我对他者的这种义务,即自我出于道德法则而对他者的行动,称之为“绝对律令”。因此,我们可以将现代道德理论的中心任务概括为“我们彼此负有什么义务”。“我们彼此负有的义务”是通过自我对他者的正当行动来实现的。通过以上的讨论,伦理和道德之间的区分更加清晰,但我们不宜以武断的方式理解它们之间的界限。事实上,无论是
23、亚里士多德还是当代美德伦理学家并非对“行动”问题绝对置之不理。对亚里士多德来说,他讨论的重心是善的概念、品格、美德、习惯和实践智慧,对“行动”的处理则失之模糊。亚里士多德也讨论了关系中的美德,如“正义”。问题可能是,正义究竟是一种美德还是一种可普遍化的原则,历来存在争议。15康德则直接贬低“勇敢”、“节制”和“理智”三大传统美德,唯独抬高“正义”的地位。16因为在康德看来,没有善良意志(good will)的引导,有美德的人也会做错事。17而“正义”则是诉诸普遍化的道德推理,它构成了康德道德哲学中康德区分了两种依据道德法则而做出的行动:一种是出于道德法则而行动(act from moral l
24、aw);另一种是遵守道德法则而行动(act in accordance to moral law)。前者是指一个拥有正常理性的道德主体出于对道德法则的敬畏(respect)而做出的行动;后者则是指一个拥有正常理性的道德主体被动地遵守道德法则而做出的行动。虽然单纯从外显的行动来看,两类行动可能完全一致,但却具有不同的道德涵义:前者具有道德价值(moral value),而后者没有道德价值。因为,如果后者仅仅因为对不遵守道德法则可能带来的惩罚性后果而产生畏惧,这样的行动便没有道德价值。正是在这一意义上,康德的义务论的(deontological)道德理论与功利主义和美德伦理学区分开来:前者抛弃了对
25、“后果”的考量,认为行动的正当与否完全取决于“行动”本身。46正当性理论的主要内容,正当性理论是康德道德哲学两部分内容之一。康德道德哲学的另一部分内容为伦理学,即美德学说。18康德道德哲学倚重一些与美德伦理学完全不同的概念,如道德法则、善良意志、绝对律令、职责、义务、实践理性等。从所倚重的不同概念可以较为清晰地看出伦理是对“行动者(主体)”的伦理要求,道德是对“行动”的道德要求。三、伦理重在评价主体,道德重在规范行动在评价主体及规范行动方面,伦理与道德有所侧重。伦理理论主要是对伦理生活、行动主体及其行动的评价性解释,它主要回答的是“什么样的生活是好(善)的”,以及“什么样的人是高贵的或者好的”
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