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天地有大美而不言
――读《庄子》有感

《庄子》是我尤其喜欢的一本读物，昨天，有幸聆听了湖南科技大学吴广平教授解读庄子与《庄子》，对这部文学著作有了更深刻的认识。
吴老师用通俗、诙谐的语言，将难懂的《庄子》剖析得形象、明了，如：庄周梦蝶、鱼 乐之辩、鲲鹏展翅、匠石运斤之典故，释解得易懂、有趣，足足两个半小时，就在吴老师妙语连珠中悄然而逝。
走近庄子，并不赞同他“绝圣弃智，而天下大治”的“复古倒退的历史观”；但崇尚他《齐物论》宣扬的“齐大小，齐物我，齐是非，齐生死”的“相对主义认识论”；深思“人生如白驹过隙，忽然而已”之“消极厌世的人生观”；赞赏“天地有大美而不言”的“崇尚自然的审美观”。国人应多学先人治学为人处世之道，遵从道法自然的规律，修身养性，善待生命。
在中国思想史上，庄子是这样一个独特的生命个体：他以自己的生命和著作，持久而深远地影响和滋润了千百年来无数哲人和艺术家的心魂；他的思想、他的心灵、他的语言，长期以来充满生机并且顽强地生长，渗透在玄学、禅学、理学以及我们当下的思想和生活世界当中；他的著作中所蕴涵的深邃的智慧和丰厚的美感，深深地吸引着后世的人们；他的某些观念，成为后来中国思想中某些重要观念的源头。那么我就把自己读《庄子》的心得和体会记下来，算是在庄子的思想世界中再来一回遨游吧。
首先在宇宙观方面，庄子说：“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。”可以看出，庄子认为宇宙的概念是无始无终，无边无垠的。那么“宇宙”的根源又是什么呢？庄子将其归结为“道”。在庄子看来，以人的感性和理性所能感知、推测的事物，都不可避免的带有相对性和有限性；生死、贵贱、美丑、荣辱、得失等等，都是人们心中的成见，是人们被自己的有限的认识能力所蔽而导致的。“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”
正由于“道”是生养天地万物的根源，且无处不在，故人与天地万物从根本上世同根同源且地位平等的，因此庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一.”(《齐物论》)。这种天人合一的思想成了中国古代哲学的基本精神。这种精神从对自然的思索出发，更加重视人与自然的和谐相处。至今。我们也依然提到要和谐发展，不也是老庄能思想的与时俱进吗？
在面对人生观方面，庄子首先立足于解决人的人生困境，企图为人类寻找一个不仅摆脱现实社会困境，而且摆脱最终生命困境的途径。因此庄子一方面要求鄙弃人间的世俗道德、功名利禄，以达到远祸全身，逍遥自适的境界；另一方面要求齐同生死、超越死生，达到真正自由的目的。庄子认为要达到最大的人生自由，首先要认识到人与自然界其他事物一样，都有着由生至死的过程，《大宗师》篇中说：“死生命也，其有夜旦之常，天也。”《齐物论》中说：“其形化，而心与之然，可不谓大衰乎！”人生最大的悲哀不在于形体的枯败，而在于精神也随着形体一同衰败。既然“死生命也”，那么面对死生最好的态度就是“安之若命”，因为“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”（《大宗师》），自然赋予人形体，就是要让人生时勤劳、老时安逸、死时休息，这是一个自然而必然的过程，所以应当“善吾生”亦“善吾死”，将生死都看做一件美事。庄子人生观的最高境界体现在那些具有理想人格的至人、真人、神人、圣人身上，这些理想形象的最大特点就是超然于世外，无往而不逍遥。他们一方面能超脱生死，“死生亦无变于己”（《齐物论》），另一方面能超脱世俗道德和情感，“不从事于务，不就利，不喜求，不缘道”（《齐物论》），同时还有一些令人惊讶的能力。对于如何避免外物对于本性的摧残，而达到“自救”的目的，庄子提出了“避世”和“游世”的办法。“避世”是比较极端的做法，主张遁于山林，隐于世外，直接目的就是为了自我保全，相比于儒家对现实的积极肯定、参与和改造，这种与现实保持距离的做法无疑是消极的，但它又是建立在对自身精神世界的自信与认真之上的。这种精神上的洁癖，要求远离世俗世界的污浊，从而保全精神世界的洁净与高贵。而“游世”其前提是虚己、无为。除此之外，还必须学会顺应现实和躲避矛盾，与外界达成形式上的妥协，以做到“不失己”，从而在夹缝中生存。
与以上两种思想观念的相比，庄子的政治观则更是直接来源于对所处时代的体验。战国中期是一个战争频繁，势力纷争的时期，政治上表现出前所未有的动荡与不安。《庄子》一书比较全面而又集中地表现了这种生存的危机感和沉痛感，并且以一种激烈而又不平的方式显现出来。庄子的深刻之处在于，他的目光穿透了乱世的表层，而洞察到在整个宇宙、历史、社会中人的处境的卑微和荒诞。现实的罪恶给人的生存带来了无穷无尽的苦难，命运的捉弄又把人推向了无底的深渊。《大宗师》篇有一段寓言，说明了命运对人的捉弄和伤害，其情感基调意味深长。子舆得了一种怪病，“腰弯背驼，五脏血管向上，面颊隐在肚脐下，肩膀高过头顶，颈后发髻朝天，阴阳二气错乱不和”这段夸张的文字，悲凉中透出戏谑，而子来安于造化的摆布，无可抱怨的答辩，冷漠中蕴含着无限的悲愤。似乎是安命委顺地毫无尊严地活着，实质上则透露出内心深处的激烈和不平。正是在这蔑视和反抗中，方凸显出人只可被消灭而不可被征服的品质，表达了生命的尊严感。而如要追究其根源，庄子则指向了整个等级制度、处于等级制度最上层的统治者，以及统治者用来统治百姓的仁义道德。由此，他认为单是所存的政治制度，道德法度完全是多余的。“愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉。”（《齐物论》）可以看出，庄子认为“君乎，牧乎”的统治政策不过是愚者的固陋之见，仁义不过是诸侯用来窃国的工具。因为天地万物的发展都应遵循自然之道，人与社会也应该如此，所以庄子提出废弃君臣之分，复归原始的无君返朴思想，并勾画了它心目中的理想社会：一方面要求返回原始的素朴状态，使人与自然万物和谐相处；另一方面要求祛除等级制度，废除仁义道德，消除欲望机心，使人与人之间和谐共处。显而易见，这种想法是不切合实际的空想。
另外我觉得，《庄子》一书作为一本囊括哲学和思想的著作，也自有其鲜明的艺术特色，不妨可以对其作一番文学方面的评点和欣赏。比如说善于用寓，就是一个很鲜明的表现手法，在《逍遥游》篇中我们可以清晰的感受道其寓之广博与深厚。正是这些天马行空，看似虚幻的想象与虚构，使其带有奇幻斑斓的文学色彩。再比如说，庄子的寓言往往如行云流水，飘逸优美，婉转跌宕，同时又节奏鲜明，音调和谐，具有散文诗般的艺术效果。细致传神的描写，一大批鲜明形象的创造，生动贴切的比喻等等都构成了《庄子》一书的特色。概括地说，庄子对于我国古代文学形式之一的用寓是助跑之人，它直接影响了后世文人的寓言创作。其次，庄子“独与天地精神往来”的浪漫主义风格也给中国文学带来了深刻影响，其极端热情奔放的文字，大胆奇特的想象，缤纷瑰丽的辞藻使其成为中国浪漫主义文学的源头。第三，庄子散文中的美学思想对中国文学艺术也产生了重要影响。最后，我觉得最值得一提的是它的人格品质即藐视权势利禄，追求独立自由人格，崇尚逍遥自适生命的高尚境界，使中国文人在儒家的“修身，齐家，治国，平天下”之外，又有了另一种生命追求，体现出了中国文人的一种追求。
在这样一个物欲横流的年代，我想，我们更应该读一读《庄子》，从中汲取精神养料，让心变得平静恬适而不再浮躁，以“无为”来达到“有为”，人不一定非要成功，不一定非要给社会留下什么功勋，也不一定非要让自己的灵魂达到多么高尚的境界；我们作为一个平凡人，可以按照自己的方式去过的开阔，过的充实，过的喜悦，过的精彩；“无名，无功，无己”，入世做事，出世做人，在生活中找到自己存在的价值！