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疑惑度脱

Kavkhavitarani
nama
Matikatthakatha
《疑惑度脫》名為 本母註釋書
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Bhikkhu Santagavesaka （覓寂比丘）譯

(use foreign1 font)

227
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa
禮敬世尊．阿羅漢．正自覺者。

一、比丘波提木叉註釋

「以清淨心禮敬了佛、法、僧，
分別禮敬、致敬、尊敬與恭敬。
毘奈耶的持續運行，延續了上座系的燈明。
合掌禮敬先前諸阿闍梨獅子。
大仙闡述了諸上首無罪法，
至進入解脱門的波提木叉。
由那可樂、謙遜、生活嚴淨、
與律行相應的梭那（Sona）長老所請求。
對此處生起疑惑之比丘的解釋，
為了度脱疑惑圓滿地抉擇，
依於諸大寺住者的誦法，
名為清淨的《疑惑度脱》我將解説。」

此中，「波提木叉（patimokkham）」為向最解脱、極解脱、極勝妙、最上之義。這以語義而成一種。
以戒、聖典的分類，則成兩種。
此中，在「防護波提木叉律儀而住 Vin.iv,p.51.
」和「此最先、此在前、此在現前的諸善法，以此而説波提木叉 Vin.i,p.103.
」等稱為「戒的波提木叉」；在「兩部波提木叉以廣說而通曉 Vin.iv,p.51.
」等稱為聖典波提木叉。
在此，若人守護、保護戒，他將免除、解脱惡道等諸苦，或者被自己責難等怖畏，為波提木叉；而對該波提木叉的解說即稱為聖典波提木叉。所以前面以語義所説的（與聖典波提木叉），兩者也有共通之處。在此解説戒的波提木叉，其實也説明了聖典的波提木叉；而在聖典的解說，而成了闡明該義。
此聖典波提木叉有比丘波提木叉和比丘尼波提木叉兩種。【2】此中，由「尊者們，請僧團聽我（説）」等分成五種誦的，定為比丘波提木叉； 由「尊姊們，請僧團聽我（説）」等分成四種誦的，定為比丘尼波提木叉。
此中，誦戒序、誦他勝、誦僧初餘、誦不定和廣誦，名為比丘波提木叉的五種誦。
此中，誦戒序名為：「尊者們，請僧團聽我（說），……略……，發露了實是這位（比丘）的安樂。在此我問尊者們：『在此是否清淨？』第二次我再問：……略……，因此默然。此（事）我如此（憶）持。」接著説：「尊者們，已經誦（出戒）序了。」等方式，其餘的在宣説曾聽聞而成了已經誦了。
誦他勝等的區分，只是從戒序為初的開始，到他勝結束後而結合，只是更詳細〔廣説〕。從「其餘的應宣説曾聽聞」之語，當在誦他勝未結束而有障難生起之時，則應當一起説「其餘的曾聽聞」；若在戒序誦尚未結束，則沒有當説曾聽聞之名。 見：Vin.i,p.112-3.

在比丘尼波提木叉，除去不定誦，其餘與所説的方式（相同）。如此以這五種和四種誦的區分，而定為兩種波提木叉。這是（本書）將解釋的。由於當中以比丘波提木叉為初，因此為了解釋該義而説此。

“Sunatu me, bhante, savgho. Ajj’uposatho pannaraso. Yadi savghassa pattakallam savgho uposatham kareyya, patimokkham uddiseyya.
Kim savghassa pubbakiccam? Parisuddhim ayasmanto arocetha. Patimokkham uddisissami, tam sabbe’va santa sadhukam sunoma manasikaroma.
Yassa siya apatti so avikareyya , asantiya apattiya tunhibhavitabbam. Tunhibhavena kho pan’ayasmante ‘parisuddha’ti vedissami.
Yatha kho pana paccekaputthassa veyyakaranam hoti, evamevam evarupaya parisaya yavatatiyam anusavitam hoti. Yo pana bhikkhu, yavatatiyam anusaviyamane, saramano santim apattim n’avikareyya, sampajanamusavad’assa hoti. Sampajanamusavado kho pan’ayasmanto, antarayiko dhammo vutto Bhagavata. Tasma saramanena bhikkhuna, apannena visuddhapekkhena, santi apatti avikatabba, avikata hi’ssa phasu hoti.
Uddittham kho, ayasmanto, nidanam.
Tatth’ayasmante pucchami: ‘Kacci’ttha parisuddha?’
Dutiyam’pi pucchami: “Kacci’ttha parisuddha?”
Tatiyam’pi pucchami: “Kacci’ttha parisuddha?”
Parisuddh’etth’ayasmanto, tasma tunhi.
Evametam dharayami’”ti.”

（尊者們，請僧團聽我（說），今天是十五日布薩。假如僧團已到適時，僧團當舉行布薩，誦波提木叉。
什麼是僧團的事前義務呢？請尊者們告白清淨，我將要誦波提木叉了。一切在場者，我們完全地傾聽、作意這（波提木叉）。
　　凡是有罪者，他應當發露；（假如）沒有罪 ，應當（保持）沉默。以（保持）沉默，我將知道尊者們是「清淨的」。
　　正如單一的問題有（一個）回答；同樣地，在如此眾
中有三次的告知。任何比丘，到三次的告知時，假如記得有罪而不發露者，則有知而妄語（罪）。尊者們，世尊說：知而妄語是障礙法。因此，記得已犯而想要清淨的比丘，有罪應該發露，發露了實是這位（比丘）的安樂。 Vin.i,pp.102-3.

尊者們，已經誦（出戒）序了。
在此我問尊者們：『在此是否清淨？』
第二次我再問：『在此是否清淨？』
第三次我再問：『在此是否清淨？』
在此尊者們是清淨的，因此默然。
此（事）我如此（憶）持。）

「對『請聽我（説）』等句義的抉擇，
欲學戒具足的比丘請聽我（說）！」
此中，「請聽（sunatu）」乃命令聽此之詞。
「我（me）」即那位誦者指出自己之詞。
「尊者們（bhante）」乃尊敬、崇敬之詞。
「僧團（savgho）」是人的團軆之詞。
這是一切誦波提木叉者首先應誦之詞；乃世尊在王舍城聽許誦波提木叉時所説。因此，假如誦波提木叉者是僧團（的最）長老，應當稱「賢友們（avuso）」；如果（誦波提木叉者）是較下座，則以巴利聖典而來的方法，應當稱「尊者們（bhante）」。或者由「（誦）波提木叉屬於長老（的責任） Vin.i,p.115.
」之語僧團長老當誦波提木叉；或由「諸比丘，我聽許可請當中聰明、賢能的比丘（誦）波提木叉 Vin.i,p.116.
」之語較下座者可誦波提木叉。
以「僧團（savgho）」的字，而包括所有人之團軆而說。
又以應施僧和通俗僧則成兩種。
此中，「應施僧（dakkhineyyasavgho）」是指八種聖人的團軆；而「通俗僧（sammutisavgho）」是指無區別（所有）的比丘團軆，而此（通俗僧）即是這裡（僧團）之意。【3】
這（僧團）以羯磨（的人數）而有五種，即：四群〔四人僧〕、五群〔五人僧〕、十群〔十人僧〕、二十群〔二十人僧〕、超過二十群〔過二十人僧〕。
此中，四群〔四人僧〕除了受具足戒、自恣和出罪外，能執行一切僧團的羯磨。
五群〔五人僧〕除了在中國〔中印度〕（受具足戒）和出罪外，能執行一切僧團的羯磨。
十群〔十人僧〕除了出罪羯磨外，能執行一切僧團的羯磨。
二十群〔二十人僧〕沒有僧團羯磨是不能執行的（即能執行一切僧團的羯磨）。超過二十群〔過二十人僧〕也是相同的。
如果需要由四群〔四人〕等僧團執行的羯磨，以較少的（人數來作羯磨）則是不可以的（因不足法定人數）。這乃顯示以超過（法定人數）為適合之義而說。
在此取全部，而四群（四人僧）即是通俗僧之意。
「今日布薩（ ajj’uposatho）」即今天是布薩的；以此而排除非布薩日。
「十五日（pannaraso）」以此排除其它的布薩日。
以日（來區分）有三種布薩（日），即：十四日、十五日和和合日布薩；如此而說成三種布薩。
此中，寒季、熱季和雨季各於其第三和第七個半月（為十四日，每季）各有兩個（十四日），所以（一年共有）六個十四日；其餘的十八個（半月）為十五日。如此一年有二十四個布薩（日），平常有這麼多的作持。
由「諸比丘，我聽許（每）半個月可在十四或十五（日）誦波提木叉一次」之語；以及由「客（比丘）應依〔隨〕舊住（比丘）」等語；以及似此的其它因緣，也可以在十四（日）舉行布薩。
已經住了前雨安居，在迦提迦的滿月（日），假如他們被諍論者惱亂而想再（舉行）自恣；或者前迦提迦月的十四（日）或後迦提迦月的滿月（日）；以及住過了後雨安居，在後迦提迦月的滿月（日），有這三種自恣。這也是平常的作持。
若有似此因緣，或有兩個迦提迦月的滿月（日），在前面（迦提迦月）的十四（日）舉行自恣，也是可以的。
如在〈憍賞彌犍度〉中而來的方法：由「已破的比丘僧團已經恢復（和合），在比丘僧中，為了止息諍事而使僧團和合，就應當在那時舉行布薩，當誦波提木叉」之語，除了十四和十五（日）外，其它之日稱為｛和合｝布薩日。
假如已住了雨安居，在迦提迦月之間，這也稱為和合自恣日。
在這（十四日、十五日和和合日）三日之中，以「十五（日）」而排除了其它（兩種）布薩（日）。
因此，以這「今日布【4】薩」之語，排除了非布薩日；由此排除了（非布薩日）不應舉行布薩。
假如在其它的布薩日舉行布薩，應當取該日之名。即若在十四日舉行布薩，當說「今日十四日布薩」；若在十五日舉行布薩，當說「今日十五日布薩」；若在和合日舉行布薩，當說「今日和合日布薩」。
「假如僧團已到適時（Yadi savghassa pattakallam）」即在此已經到了這（布薩）羯磨的適時為已到適時；適時已到為已到適時。
這（已到適時）由四種條件，如註釋書的阿闍梨們所説： 布薩與多少位比丘（來參加）
達到（有效之）羯磨，以及沒有
（違犯）同分之罪，和此中沒有
應被遣出人，稱為「已到適時」。
此中，「布薩（uposatho）」－即在（十四日、十五日和和合日）三種布薩日之一的布薩日；若不在那（十四日、十五日和和合日三日之布薩日所舉行）的僧團布薩羯磨，即不名已到適時。如說：「諸比丘，非布薩日不應舉行布薩，假如舉行者，（犯）突吉羅罪。」
「多少位比丘（來參加）達到（有效之）羯磨（﹙yavatika ca bhikkhu kammappatta﹚即法定人數）」－即到了多少位比丘對該布薩羯磨才是適當、合適的；即限定至少有未被僧團舉罪的四位合格比丘，而且當他們處在同一界內，（彼此）必須不分離於手臂距離（之外）（即當比丘們處在同一界內時，比丘與比丘之間必須處在伸手所及處之內）。
「界（sima）」－由已結之界和未結之界而有兩種。
此中，超越十一種失壞〔無效〕，與三種成就相應 ，以界相（nimitta）〔界標〕為相〔界標〕，（僧團羯磨）共結共許的界稱為已結的界。
以「由這十一種方式〔行相〕從界而羯磨失壞〔無效〕：『太小、太大、界相破損（未完整）、以日影為界相、無界相、站在界外共結（的界）、在河川共結（的界）、在海洋共結（的界）、在天然湖泊共結（的界）、以界和界重疊而共結（的界）、以界覆蓋界而共結（的界）。 Vin.v,p.221.
』之語稱這些是失壞〔無效〕的界。
此中，該處無法容納二十一位比丘坐下，稱為「太小」。
超過三由旬而共結〔共許〕，即使（超過）髮端之量，也稱為「太大」。
諸界相沒有相連接，稱為「界相破損（未完整）」。當宣稱東方界相後，次第地宣稱南、西、北方，然後再宣稱之前已宣稱的【5】東方，也可以逆向宣稱，，如此為「界相沒有破損」。假如次第地結，當只宣稱到北方的界相，就在該處停止了，則稱為「界相破損（未完整）」。此外，假如在界相當中，取皮心樹（﹙tacasara-rukkha﹚塔恰沙拉樹）、樹樁、塵堆或砂堆，以其中之一當一界相而共結，也稱為「界相破損（未完整）」。
以山等影，凡取任一種影為界相而共結的，稱為「以日影為界相」。
在未宣稱一切界相而共結的，稱為「無界相」。
宣稱諸界相後站在諸界相外共結的，稱為「站在界外共結（的界）」。
在河川等共結的，稱為「在河川、在海洋、在天然湖泊共結（的界）」。由「諸比丘，一切河川非界、一切海洋非界、一切天然湖泊非界」 Vin.i,p.111.
之語即使已共結的也是未結的（界）。
以自己的界和他人的界相重疊而共結的，稱為「以界和界重疊而共結（的界）」。如果舊古寺院的東方有芒果樹和閻浮樹，這兩棵樹的樹枝互相附著，在那棵芒果樹的西方部分有閻浮樹，而寺院的界是在閻浮樹之內宣稱芒果樹（為界相）而結成的；又後來在那座寺院的東方的寺院為了結界而比丘們在芒果樹之內宣稱閻浮樹（為界相）而結的，（這也）是「以界和界重疊而共結（的界）」。
以界和界相覆蓋而共結的，即假如自己在他人所結的界之全部或部分之內而共結的，稱為「以界覆蓋界而共結（的界）」。
如此，以超越這十一種失壞界而共結。
「三種成就相應（tividhasampattiyutta）」即以界相成就、眾成就和羯磨語成就相應。
此中，「界相成就相應」名為：山的界相、石的界相、林的界相、樹的界相、道路的界相、蟻丘的界相、河川的界相和水的界相。如此在所説的八種界相，依所取的界相，在其各自的方向（，來到界相附近，問説）：「東方是什麼界相？」「山。尊者，這山是界相。」等方法適當地宣稱後共結。當知這只是歸為界相的簡略而説。
由純塵土、純岩石和（純土和純岩石）兩種混雜的，有三種山。從象的（身）量來算，與象相等或比象大的，則可以當山的界相；比象還小的，則不適合。〔從山的身量開始，更大的山，即屬於山的界相；較小的，則不適合。〕
在石的界相，即使鐵丸〔鐵礦〕，也算為石。因此，以象的（身）量來算，從比象還小到【6】三十二塊糖塊〔團〕大小的岩石，則可以當石的界相；更小的，則不適合。〔因此，凡岩石以上等而言，以象的身量為準，比象較小的開姞；以下等的區分【6】，三十二塊糖團的重量為量，即屬於石的界相。若岩石的背部，即使極大的（岩石），也是可以的。〕若（在地面上的，是）岩石的頂部，即使極大的（岩石），也是可以（當石的界相）的。
在林的界相，（樹幹）內部實心和實心相混雜的樹，即使才四、五棵，也屬於林的界相；更少則不適合。
「樹」，處在地上活著的內實心（樹），至少高度八指寬（約十六公分），即使周圍如針棒的大小，也屬於（樹的）界相；較小的，則不適合。
「道」，有步道和車道（兩種）。凡步行旅隊或車旅隊貫穿兩、三個村田所留下的足（輪）跡，也屬於（道的）界相；沒有足跡的，則不適合。
「蟻丘」，以高度來算，至少高度為八指寬（約十六公分），即使當天才生成如牛角之量的蟻丘，也屬於（蟻丘的）界相；較低的，則不適合。
「河川」，在未結之界的特相中，我們將解説，（在那裡所説的河川）屬於（河川的）界相；其它的，則不適合。
「水」，凡非正在流動的坑、池、湖、天然湖泊、鹹水湖、海等靜止的水，乃至剛在地上所挖的坑，用水罐運（水）來裝滿後，直到羯磨語（誦）結束才靜止，也屬於（水的）界相；其它正在流動的（水），當如前所説的方式還不靜止時，或者裝進容器（的水），則不適合。
「眾成就相應（parisasampattiyutta）」－即至少四位比丘來集，那些比丘處在村地的已結之界，或者（他們處在）河川、海、天然湖泊，在沒有（比丘）進來後，他們彼此都處在伸手所及處之內，或帶來意欲而共結的。
「羯磨語成就相應（kammavacasampattiyutta）」－即以「尊者們，請僧團聽我（説），已經宣稱了所有界相」等方法，以所説遍淨的白二羯磨語而共結的。
如此超越十一種失壞界，與三種成就相應的以界相為相而共結，所共結的界，當知為「已結的界」。（已結的界）分成小界（﹙khandasima﹚ 見：KkvtPT.p.31 ;Samp.v,pp.1041-2.
）、同一共住界和不離衣宿界三種。
「未結的界」有：村界、七個阿班塔拉（abbhantara）界和投水所及處界三種。
此中，整個一村之地，這稱為村界。
在非村、在阿蘭若〔森林〕周圍的七個阿班塔拉（約93.5公尺），稱為七個阿班塔拉界。
這裡的「非村」是指威加塔威塔（Vibjhatavita）等阿蘭若、海洋或漁夫們無法到達的小島。
「周圍七個阿班塔拉」是指站在中央，【7】在一切方向的七個阿班塔拉，直徑則成十四個（阿班塔拉）（約187公尺）。這裡，一個阿班塔拉等於二十八肘之量（約13.6公尺）。但此界由眾而增大。所以應當以（僧）眾的周邊來算阿班塔拉。
如果有兩個僧眾各別地舉行布薩，為了近行之義，在兩個七個阿班塔拉之間應當保留另外一個七個阿班塔拉。
由「諸比丘，一切河非界」等方法，而排除了河川等為界的情況。
再者，如「諸比丘，凡中等男子在河川、海洋或天然湖泊周圍投擲水，就在此處同一共住、同一布薩」所說，此為「投水所及處界」。
此中，當在非法諸王的（統治之）時，每半月、每十日、每五日尚未超過，在天下雨之際烏雲散去了，河流中斷，這（樣的河川）不稱為河川。
凡在像此的雨季四個月的下雨之時，水流不中斷，無論在渡場或非渡場，以眾學法而來的特相：遍覆三輪安陀會（下裙）未拉高而不過高，即使才浸濕比丘尼的下裙一、兩指寬之量（的流水），從源頭流入大海或池塘，這為「河川」。
「海洋」是眾所周知的。
凡未經（人工）挖掘而自然的低窪處，從周圍流來的水而充滿，如在河川所説的方式，止住雨水時的雨水，這稱為「天然湖泊」。
此外，凡是（水流）破了河川或海（岸）之後，其水流灌滿已挖掘的低漥處，如此特徵的，這也屬於「天然湖泊」。
「凡中等男子的周圍投水所及處」，是指凡在任何處所，中等男子在其周圍投擲水（以水落所及處）為限。就好像賭徒們投擲木環一般；同樣地，中等男子用手捉持水或沙，應當盡其所有力量而投擲，在其所投擲的水或沙所掉落之處，這稱為「投水所及處」。
「就在此處同一共住、同一布薩」，即就在這潔川等的投水所及處為限之界同一共住和同一布薩。
而這乃指河川等之內，而非其外。因此，河川或天然湖泊的四個月正常降雨之時，凡被水所淹沒的地方；在海洋於自然漲潮止住（所淹沒）的地方，從那裡開始即是淨地（﹙kappiyabhumi﹚允許的地），可以處在該處後舉行布薩等羯磨。【8】
即使在缺雨期或熱季河川和天然湖泊乾涸了，該處也屬於淨地；如果在乾涸的天然湖泊挖池或播種，該處即成為寺地（田）。
「凡該淨地」所説的，從此以外之處即不屬於投水所及處界；而在其內則屬於（投水所及處界）。因此，應當以那些（河等）之內，從（僧）眾的最周邊算起，周圍的投水所及處為限來算。如果有兩個僧團各別地舉行布薩等羯磨，為了近行之義，在兩個投水所及處之間應當保留另一個投水所及處。
諸比丘在七個阿班塔拉界和投水所及處界，從所處的地方算起，在規定的範圍之中，彼此處分離於伸手所及處之外，即使他們沒有所處的地方沒有超過所規定的範圍，其羯磨也是違法的。
這乃是所有註釋書的結論。
如是當知為未結之界。
如此這乃是由已結之界和未結之界而有兩種。此乃關於如前所説：「而且當他們處在同一界內，（彼此）必須不分離於手臂距離（之外）（即當比丘們處在同一界內時，比丘與比丘之間必須處在伸手所及處之內）。」
那四位比丘處在同一界內，彼此不分離於伸手所及處（之外），此僧團的布薩羯磨稱為「已到適時」，而非其它（意趣）。如說：「諸比丘，我聽許四位（比丘）可誦波提木叉。」
「以及沒有（違犯）同分之罪（sabhagapattiyo ca na vijjanti）」－在此，凡僧團的一切（比丘）違犯非時食等同分罪事的輕罪，如此的罪事同分，稱為「同分」。犯了非時食之緣的罪同分者對犯了非餘食（足食戒）之緣者前懺悔是可以的。假如有（犯了）同分罪，那些比丘們應當儘快地派遣一位比丘到鄰近的寺院（説）：「賢友，你去懺悔該罪，回來後，我們將向你懺悔該罪！」如果能夠這樣做，這是善〔好〕的；假如無法獲得（這樣可以懺悔的人），應使聰明、有能力的比丘白：「尊者們，請僧團聽我（說），此僧團的一切（比丘）犯了同分罪，假如見到其他清淨無罪的比丘時，（我們）將懺悔該罪。 Vin.i,p.127.
」説了之後應當舉行布薩。
假如有懷疑（犯同分罪），在白：「尊者們，請僧團聽我（説），此僧的一切（比丘）懷疑（犯了）同分罪，當無懷疑時，我們將懺悔該罪 Vin.i,p.127.
」了之後，應當舉行布薩。假如那裡有某（比丘）正想著：「可以懺悔那同分之罪」，而對一位（比丘）懺悔，所懺悔的是善懺悔的。其餘，懺悔者以懺悔因緣，受懺者以受懺因緣，兩者都犯惡作罪。那即成不同罪事，因此應當【9】互相懺悔。如此，他們即成為無罪者。其餘的共分之罪也應當懺或告白，如他們沒有這樣做而舉行（參加）布薩，以「請尊者們告白清淨」等方式，有罪者舉行（參加）布薩所制，犯惡作（罪）。
如果僧團的一切（比丘）有同分罪，未以前面所説的方式（奉行）而舉行布薩，僧團的一切（比丘）都犯罪。因此，有同分之罪，對僧團而言即未「已到適時」。
以此而説：「以及沒有（違犯）同分之罪」。在無同分之罪或有非同分之罪都是已到適時。
「和此中沒有應被遣出人（vajjaniya ca puggala tasmim na honti）」－由「諸比丘，有在家人在眾中不應誦波提木叉」之語為「在家人」；由「諸比丘，有比丘尼在眾中不應誦波提木叉」等方式所説的為比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、捨學（捨戒還俗）者、犯最終罪事（犯根本罪）者、在不見罪而被舉者、在不懺罪而被舉者、在惡見不捨而被舉者、半擇迦〔黃門〕、賊住者、內外道者、畜生趣、弒母者、弒父者、殺阿羅漢者、淫污比丘尼者、破僧者、出（佛身）血者、兩（性）根者，這二十一種稱為應被遣出者。他們應被遣出於伸手所及處之外。
此中，若有三種被舉者（在僧眾中，）而舉行布薩，僧團犯心墮落（罪）；（若有）其他（十八種人在僧眾中，而舉行布薩，僧團犯）惡作（罪）。
以及此中的「畜生趣」是被禁止受具足戒的。※（蒼蠅等，則不足取。）※居家的外道也包括在內，也應被遣出。
如此，當知「已到適時」由這四種條件所構成。
「僧團當舉行布薩（savgho uposatham kareyya）」－由此（而顯示）另外三種布薩：僧團布薩、眾布薩和個人布薩。如此乃就所舉行者而説的三種布薩。在此排除了其它兩種（布薩）而只闡明僧團布薩。
「當誦波提木叉（patimokkham uddiseyya）」－由此（而顯示）另外三種布薩：誦戒經、清淨布薩和決意布薩。如此乃就所舉行的方式而説的三種布薩。在此排除了其它兩種（布薩）而只闡明誦戒經（波提木叉）。
誦戒經即稱為誦波提木叉。它有誦教誡波提木叉和威令波提木叉兩種。
此中，以：
「忍辱為最高自制，諸佛説涅槃最上；
害他實非出家者，惱他者不是沙門。

一切惡莫作，具足於諸善，
清淨其自心，此是諸佛教。

不誹謗與不害，守護波提木叉，
於飲食知節量；獨居邊遠住處，
及勤修增上心，此是諸佛之教。」
等方法所説的三偈，稱為教誡波提木叉。此（教誡波提木叉）僅由諸佛所誦出，而非由諸弟子。【10】
以「尊者們，請僧團聽我（説）」等方式所説的，稱為威令波提木叉。此（威令波提木叉）僅由諸弟子所誦出，而非由諸佛。只有此（威令波提木叉）為這裡「波提木叉」之義的意趣。
在其它的兩種布薩中，清淨布薩由自己對他人和互相告白而有兩種。此中，這自己對他人而行（的清淨布薩），以對已行自恣者和對未自恣者而行（的清淨布薩）兩種。
此中，在四個月的大自恣，已入或未入後雨安居者或破雨安居者對諸已行自恣者；又已入或未入前雨安居者或破雨安居者對諸已行自恣者與身和合（一致）後，應以説：「尊者們，我清淨，請你們憶持我『清淨』（parisuddho aham bhante ‘parisuddho’ti mam dharetha）」三次，而行清淨布薩。
除了自恣日之外的其它時間，舊住（比丘）剛誦完波提木叉，（這些比丘）未出、有些已出或所有（比丘）已出（布薩堂），有相等或較少數的（客比丘）眾來，他們（客比丘）應對他們（舊比丘）如所説的方式告白清淨。
又此行互相告白（清淨），由所作而有保留和不留白（batti）兩種。此中，若所住的寺院在布薩日有三位比丘來集，應由一位比丘説：「尊者們，請聽我（説），今天十四日布薩」或「十五日」後，説：「假如尊者們已到適時，我們當以互相清淨而行布薩」而留白。長老比丘上衣偏袒一肩、蹲踞（﹙ukkutikam nisiditva﹚提起腳跟而坐）、合掌，應説：「賢友們，我清淨，請你們憶持我『清淨』（parisuddho aham avuso ‘parisuddho’ti mam dharetha）」三次。其他（比丘）則改説「尊者們」後，也應如此説（行清淨布薩）。
如此為應留白。
假如該處有兩位比丘居住，則不保留白，也應以前面所説的方式告清淨。
假如（該處）只有一位比丘，在做完所有事前工作，自己知道沒有其他（比丘將）到來後，説：「今天十四日，我布薩（ajja me uposatho catuddaso）」或「十五日（pannaraso）」後，應説：「我決意（adhitthami）」此為「決意布薩」。
當知如此由所舉行的方式而有三種布薩。已經解釋九種布薩了。
當知已經解説了「由日為十五日；由所舉行者為僧團布薩；由所舉行的方式為誦戒經」，具足如此三種特相的布薩。
在此，於布薩日當天未舉行（參加）布薩，而前往其它無比丘的或不同共住的住處或非住處，除了為了僧團的繁榮〔居住〕（以及）除了障難外，（犯）惡作。
「什麼是僧團的事前義務呢？（kim savghassa pubbakiccam）」「僧團當舉行布薩（savgho uposatham kareyya）」【11】如此乃與布薩的行事相結合而説，即在舉行僧團布薩所應做的，即在：「諸比丘，我聽許掃布薩堂」等，從巴利聖典而來的方式。而且在諸註釋書（説）：
“Sammajjani, padipo ca udakam asanena ca,
uposathassa etani ‘pubbakaranan’ti vuccati.
「掃帚以及燈，水以及座位，
這些被稱為：布薩『前工作』。」

“Chandaparisuddhi, utukkhanam bhikkhuganana ca ovado,
uposathassa etani ‘pubbakiccan’ti vuccati.
「意欲、清淨、季節宣告，比丘人數以及教誡，
這些被稱為：布薩『前義務』。」
如此由這兩種而顯示了九種（布薩的）先前義務。即問：「已經做了該（義務）了嗎？」未做該（先前義務）不得舉行布薩。因此，長老應當命令為病的比丘掃布薩堂；應當令準備飲用（和）使用水；應當令敷設座位；應當點燈。（假如）未做，則犯惡作。長老知道適當的（比丘）後，應當命令（掃布薩堂等）。
「意欲、清淨（chandaparisuddhi）」－這裡，當為了舉行布薩而來集時，已經在外面的僧團參加了布薩（的比丘），來到集合之處後，應當身和合而給與意欲。或者，凡生病者或忙於工作者，當他在給與清淨時，也應當給與意欲。應如何給與呢？應對一位比丘前以：「我給與意欲，帶我的意欲去，請告白我的意欲！（chandam dammi, chandam me hara, chandamme arocehi）」應當以身、以語詞或以兩者而使令知該義。如此即成了已給與意欲。
未參加布薩的生病（比丘）或忙於工作者應當給與清淨。應如何給與呢？應對一位比丘前以：「我給與清淨，帶我的清淨去，請告白我的清淨！（parisuddhimdammi, parisuddhim me hara, parisuddhim me arocehi）」應當以身、以語詞或以兩者而使令知該義。如此即成了已給與清淨。
在給與該（清淨）時，也應當給與意欲。此乃世尊所説：「諸比丘，我聽許在布薩日當天，有僧團的事務者，在給與清淨時，也可以給與意欲。」
此中，給與清淨，是指致力於自己或僧團的布薩事務，而非其它的僧團工作。而給與意欲，則指致力於僧團的布薩事務以及其它工作；但自己則尚未行布薩，所以在給與清淨時，也應當給與意欲。
無論前面所説的純意欲或者這裡的意欲與清淨，即使是很多位（比丘的意欲與清淨），也可以由一位（比丘）帶去（僧團）。假如他在途中遇見了其他比丘，將所帶的意欲或清淨，以及自己的意欲與清淨交給他只由他帶去（僧團）；其它的即稱為貓鍊的意欲與清淨，牠是不會帶去得。因此，應當只由自己前往（僧團的）集會處而轉告；假如故意地不告意欲者，犯惡作。（傳達、給與）意欲與清淨應當前往到達（僧團的）伸手所及處（之內進行）。【12】
「季節宣告（utukkhanam）」－「在寒季等三個季節中，已經過若干次，還剩餘若干次」，如此宣告季節。
「比丘人數（bhikkhuganana）」－計算比丘們：「有若干位比丘在布薩堂來集。」在這（宣告季節和，告比丘人數）兩者完成後，即可舉行布薩。
「教誡（ovado）」－即教誡比丘尼。（假如）沒是比丘尼來乞請教誡，在未告白也可以舉行布薩。
諸比丘（想）：「明天（將）布薩」（即在半月的十三日）而來（比丘僧團）問：「這次布薩是在十四日或十五日？」接著，在布薩日（她們）來（請）：「尊者，比丘尼僧團頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，比丘尼僧實願能得（比丘僧）前往教誡！」她們如此乞請教誡。除了愚癡者、生病者和當出行者外，其餘（的比丘）不得不接受，即使住阿蘭若者也不例外。
因此，那位接受的比丘在布薩堂應對誦波提木叉的比丘如此説：「尊者，比丘尼僧團頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，比丘尼僧實願能得（比丘僧）前往教誡！ Vin.ii,p.264.
」誦波提木叉者應當（問）説：「有哪位比丘已被差遣為教誡比丘尼者嗎？」假如有某位比丘是被差遣教誡比丘尼者，接著（誦波提木叉者）他應當説：「某某比丘為被差遣教誡比丘尼者，願他前往比丘尼僧團！」假如沒有（被差遣教誡比丘尼者），接著（誦波提木叉者）他應當説：「有哪位尊者能夠〔敢去〕教誡比丘尼嗎？」假如有某位（比丘）能夠〔敢去〕而且具足了（教誡比丘尼的）八種條件，就在該處差遣他後，應對接受教誡者説：「某某比丘為被差遣教誡比丘尼者，願他前往比丘尼僧團！」假如沒有某位（比丘）是能夠〔敢去〕（教誡比丘尼者），誦波提木叉者應當説：「沒有比丘被差遣為教誡比丘尼者，願比丘尼僧團淨信地努力！」到此已説了三學所攝的整個教（法）。
那位（接受的）比丘以「善哉」領受後應在半月的初日告知諸比丘尼。而比丘尼僧團也應當派遣那位比丘尼（説）：「尊姊，請去問是否有尊者能夠前來教誡比丘尼！」她以「善哉」領受後前往那位比丘處，應如此説：「（尊者，請問）是否有尊者能夠前往教誡比丘尼！」那位（接受的比丘）應當説：「沒有比丘被差遣為教誡比丘尼者，願比丘尼僧團淨信地努力！」那位（比丘尼）應以「善哉，尊者。」而領受。此就一位（比丘尼）而説，（若）兩位或三位（也是相同），而應當只由一位比丘尼説與領受，其他（比丘尼）是她的同伴。假如比丘、比丘尼或兩方【13】未滿僧數，而只是眾（即二或三位）或個人，此是這裡的語詞用法：
「尊者，諸比丘尼頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，諸比丘尼實願能得（比丘僧）前往教誡！」
「尊者，我頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，我實願能得（比丘僧）前往教誡！」
「尊者們，比丘尼僧團頂禮諸尊者足，並乞請前往教誡。尊者們，比丘尼僧實願能得（諸比丘）前往教誡！」
「尊者們，諸比丘尼頂禮諸尊者足，並乞請前往教誡。尊者們，諸比丘尼實願能得（諸比丘）前往教誡！」
「尊者們，我頂禮諸尊者足，並乞請前往教誡。尊者們，我實願能得（諸比丘）前往教誡！」
「尊者，比丘尼僧團頂禮尊者足，並乞請前往教誡。尊者，比丘尼僧實願能得（您）前往教誡！」
「尊者，諸比丘尼頂禮尊者足，並乞請前往教誡。尊者，諸比丘尼實願能得（您）前往教誡！」
那位（接受的）比丘在布薩時應如此説：「尊者，諸比丘尼頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，諸比丘尼實願能得（比丘僧）前往教誡！」
「尊者，比丘尼頂禮比丘僧足，並乞請前往教誡。尊者，比丘尼實願能得（比丘僧）前往教誡！」
「尊者們，比丘尼僧團……」「尊者們，諸比丘尼……」「尊者們，比丘尼……」「……頂禮諸尊者足，」「……頂禮」「……頂禮」「並乞請前往教誡。」「……乞請」「……乞請」。「尊者，比丘尼僧實願能得」「尊者，諸比丘尼實願能得……」「尊者們，比丘尼實願能得（諸比丘）前往教誡！」
在布薩堂誦波提木叉者、留白者或其他比丘，假如有差遣（教誡比丘尼的）比丘，只以前面的方法應説：
「他（前往）比丘尼僧團」「他（前往）諸比丘尼」「他（前往）比丘尼」「願前往」「願前往」「願前往」。
假如沒有（教誡比丘尼者），（誦波提木叉者）應當説：「願比丘尼僧團淨信地努力！」「諸比丘尼……」「比丘尼……」「努力」「努力」「努力」。
接受教誡（的比丘）在半月的初日在帶回後，也應當如此説。
在此只是簡略的抉擇。如此，在告知比丘尼已乞請教誡後，應當舉行布薩。
後此而説：【14】
“Chandaparisuddhi, utukkhanam
bhikkhuganana ca ovado,