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多识活佛智慧金块

“一切教乘并行不悖，一切佛言均属教诲”。三乘佛法都是应机教化的方便法门，没有一样无价值，没有一样不重要，……外修声闻戒（小乘戒），内修菩萨行（大乘戒），密修二次第（无上密二次第）。

“天上有日月，地上有两宝。”“地上两宝”指的就是佛法中的两大精华――密法和性空正见。
密法是佛教的精华，宝中之宝，是解脱成佛的最高法门。故宗喀巴大师说：“金刚乘比佛更稀有珍贵。”

“定中观照”是属于潜意识直觉，并非神灵感应。佛教起信的正道是闻、思、修。

宗喀巴大师还把明察秋毫的理智称为“世间第一宝”，并说：“没有从理论上深刻理解的任何观点，都像插在泥巴中的木橛，站不稳脚跟。”

“如果不学习精通五明，大菩萨也难证得无上正觉。”佛经说：“信为道源功德母。”但这“信”绝不是盲目的迷信，而是建立在正确认识基础上的“理信”。

佛教的地狱，不是神佛对违背神的意志的众生的惩罚，而是指一种处于水深火热之中的生存状态。

佛教认为这种苦乐不是神佛的安排，完全是自己业力因缘所致，苦乐处境的改变也不是靠神佛，而是完全靠自己。

佛教认为“众生都具佛心”，就是说每个众生只要奋发向上，都能变成智慧和德性高度圆满的佛。

“佛”的作用只是把终极真理和发现真理的方法交给众生，让众生个个自觉、自度。上升和下堕，受苦和享乐全凭自己，佛只是启蒙教师，所以世称“人天导师”。

佛是大慈大悲的体现，没有世俗的爱和恨，所以没有把自己所爱的众生送进天堂，把所恨的众生打入地狱的这种世俗习气。

佛和众生一样是无数。众佛相互之间无高低优劣之分，诸佛成佛因缘资粮相同、破悟相同、作用相同。故称“三平等”。“佛”是“智不堕世”、“悲不离世”，永远在众生中度脱教化众生，并不是成了佛就坐在天堂，享受荣华富贵。这一点又恐怕与住在天堂、仙女仙童前呼后拥的“上帝”有所不同。

“宇宙万物生于业”（业指人的行为动作）。因业受思想意识的支配，所以意识占居重要地位。三界（欲界、色界、无色界）生成、灭亡，都是众生共业的因缘作用，除业因缘外，无任何造物主。

《经藏》中说：“自己是自己的救星，除自己别无救星。”

佛家认为第一粒植物种子和第一个人都是不存在的，如果有第一棵植物和第一个人，就是违反因果普遍性逻辑规律的，因为种子的前因是种子，人的前因是人，永远不可能有“第一个”无因的种子和无父母的人。因为任何事物和任何生命的存在，都是处在时间线上的前后相续的一个运动过程，而且事物和生命本身又是一个新旧物质和新旧生命的因果链，这个因果链在逻辑上无法找到它的“开头”和“结尾”。认为局部事物有始有终，事物总体无始无终；同样，人的一生有始有终，但作为人的生命的整体而言，这一生只是整个生命过程中的一个保持相对稳定的“生命段”，过去曾经过无数个这样的生命段，今后仍然要经历无数这样的生命段――这就是佛教的生命续流和轮回转世说的逻辑推理根据。

龙树在《中观根本智慧论》中说：“无非缘合之物，故无非性空之物。”宗喀巴得出：“存在就是缘起，缘起就是性空。”“万物若有自性，何需依赖众缘？”“缘起”之义，一是指事物之间的因果关系，二是指相对关系，如大和小，好和坏，是和非，有和无，相对和绝对，生和死，物质和精神，对立和统一，部分和整体等等。中观哲学认为任何事物的存在、变化、作用都离不开对条件关系的依赖。处于相对关系中的任何一方不存在，另一方也就失去了存在的前提，如事物的成毁和人的生死的条件是同时形成的，生长的过程就是死亡的过程。人的物质形体和精神意识也是辩证统一，在密法中宣布：“气是体，神是能，气就是神，神就是气。”人体失去意识，就不是人体，而是尸体。同样，意识若失去物质形体，也就无所谓意识。佛教中所说的转世“灵魂”，也非纯粹的精神，而是五根俱全的隐性生命。“五根”是指眼根、耳根等五官识的能源物质，《俱舍论》称“内色”。即使是无色界生命，也不是纯粹的识体，只是五蕴中“色蕴”处于潜在状态的一种特殊生命。

“自性空无”是一切事物本具的特性，不是佛创造的，所以《般若经》中说：“不管佛陀出世与否，万物法性不变。”这种“性空”之理，非一般感觉和概念思维把握的对象，是通过特殊禅定修炼，虚拟思维停止活动。认识功能质变后所产生的一种现观直觉经验，所以称“离言境”（非语言表达性的），“不可思议”（非分别思维性的），是具体的、完整的、直观性的。这种特殊禅定境中所产生的现观直觉智慧，被称做“定中智”和“真智”、“佛智”。这个问题，对一般的人来说，就像“相对论”那样难以理解，但是它的原理是完全合乎逻辑的，凭这种特殊智慧所发现的许多东西，被后来的实验科学和历史证明是符合客观的，因此是完全可信的。

中观辩证哲学观点认为，一切事物从现象上看，是众缘结合形成的、处于发展变化过程中的真实存在（相对真理）；但任何事物都没有不依赖条件的独立性和永远不变的自性（绝对真理），即“现象实有”和“自性空无”是辩证的统一。

在佛经中把受苦的众生比作“病人”，说“苦”是病态，“集”是病源，“道”是医治方法，“灭”是恢复健康状态。

佛教“极乐世界”，也是恒河沙数诸世界中的外星球世界。所谓“净土”是“五毒”暂时清净之义，“暂时”表示并未根除，因为往生净土不等于解脱，只是修佛路上的中间站。

佛教所说的“虚幻”是指“无独立自性和非永恒性”的现象世界，并非把一切视为海市蜃楼，虚无缥缈。

佛教讲“世事如幻”，其目的是为了世人头脑清醒，不要执著于财色名利，使自己不能自拔，甚至贪婪失去理智，丧失人性。

中观大师寂天在《菩萨行论》中说：“产生一个利众的念头，功德胜过供养诸佛，何况投身于利众的事业。”“佛最关心的是众生的幸福，因此，帮助苦难中的众生，是对佛的最好的恭敬。”

波恩大学布莱克教授说：“藏传佛教在当今西方国家如此深入人心，其原因有两条：一是它那深邃的哲理，一是利益众生的价值观念。”

佛教把掌握知识看成成佛的主要条件，加以重视提倡，把不懂知识理论的盲修瞎炼称做“动物禅”，归入邪道类，主张学修并重，知行合一，充分说明了佛教对知识的态度。

佛教认为众生吃苦的原因不是违背上帝和神的意志而受到的惩罚，而是无明覆盖心性的结果。

佛教的智慧共分三类，即：服务性智慧、俗谛智慧、真谛智慧。

真谛智慧是禅中产生的一种智慧，是佛教修炼到高层次特有的智慧。

佛法三根本：“出世心、菩提心、正见”三法也。

什么是魔？魔是受污染的世俗心；什么是佛？佛是无染的光明心。

佛法认为任何一个有情识的生命都有一种慈悲善良智慧的光明心基因。这种基因被称做“佛心”或“如来种”。由于我执的虚幻颠倒，原始无明意识（愚昧无知）对人生和一切事物产生错觉（法执），在此基础上产生贪爱和嫌恶憎恨情感，以及这种自私弊劣情感支配下的种种行为。这种爱恨和自私愚昧偏见使心灵变得浑浊不清，失去理智良心，导致种种不良行为（业），造成种种使身心疲惫、困扰不安的痛苦后果（苦）。在这种虚幻颠倒的错觉影响下产生的爱憎偏见等烦恼和造业行为将自己抛入生死循环不息、充满矛盾和艰难困苦的轮回的激流之中，并且在无穷无尽的轮回过程中受到恶业恶习的熏陶污染，原具光明本质的心灵，如镜生锈，蒙上了厚厚的一层灰尘，（受染佛心）。一旦具备内因（具备良缘的人身和向善心、智慧）和外因（闻佛法、修佛道的外部条件），就有可能洗掉覆盖在光明心上的障蔽（断除烦恼障和知识障），如拔云见日，在更高层次上显现光明心（成佛），这便是去染成佛之义。

佛不是上帝、造物主，没有主宰生命和万物的特性，不负有将善人接到天堂、把恶人打下地狱的使命。佛不是救世主，佛只是一个脱离苦海、走向光明的光辉榜样。

没有佛教理论指导的静坐、修持是盲人骑瞎马；理论知识若不与思想行为紧密相结合，是纸上谈兵。

在见道以下的闻思修、戒定慧都属于世间法范畴。见道以上属于超世法。见道就是见惑断除、见性真智初生之道。见道到佛地中间还要经过十地八十一修道的漫长的断惑过程。意识深层的执著烦恼及其影响，未经过修道的长期磨炼断除而“见性成佛”只是一种痴心妄想，佛经中从来没有这种说法。
万物的空性、法性不是佛创造的，佛只是法性的发现者。佛法揭示法性，使人们认识法性。佛说：“不管佛出世，或者不出世，万物的法性是不变的。”

苦的根源是我执、法执、愚昧偏见、贪婪欲望、憎恶仇恨等种种烦恼。

世间智慧都带有自私偏见、爱恨等情绪成份，所以称做“有漏智”。

世间的幸福都有不稳定性、欺骗性、增加烦恼性等，故称“有漏乐”。

世俗心为主导的善行善事都有自私、自利的成份，所以称为“有漏善行”等等。

“涅槃”是脱离诸种烦恼的意思。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为在轮回中的生命无寂静、安宁、快乐可言，只有根除烦恼、脱离苦海，才会得到爱恨息灭、身心安宁自在的无为之乐。苦和乐是对立概念，无苦便是乐。

上师传法如佛，上师的功德、智慧如佛的法身，上师言传身教起着具体的僧宝作用。因此佛说：“无师哪知佛名、佛法？有师才得知佛名佛法，故师恩重于佛恩。”尤其密法不能靠经典，必须要有上师亲口传授，因此密法称：“上师是加持之源，守戒是成就之源。”

皈依三宝是入佛法之门，发菩提心是入大乘之门，灌顶是入密法之门。

佛是以度脱众生为乐的，他看到人们醒悟，选择到利人利己（成佛）的正确道路，就会无限喜悦。

出世心就是在彻底认识轮回世界本质的基础上产生的危机感和厌世思想。

如何才能做到不怕死？一是充分认识和掌握死亡的规律，并通过入定反复体验死亡过程，到死时控制意识，把死亡融入禅定中，安详自在地死去；二是认识善恶报应，生前积德行善，不做坏事，死后不怕堕入地狱、畜牲、饿鬼道，心底坦然，无所畏惧；三是生时抑制贪欲，看破红尘，临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感；四是生前改恶从善，悔罪洗刷罪业，免去凶杀暴死和受罪的恶症，得到善终。

一切为利己所行的善，就象碱土和沙漠中播的种子；一切为利人利众所行的善，就象肥沃的土地上播的种子，两者的收获是不同的。

菩提发心是大乘道的主干，是大善行的根源，是福慧资粮的点土成金术，是无量功德的宝藏。

禅家所谓“见性成佛”，如果不是把菩提心当作先决条件，这种“见性”永远成不了佛。佛经中把大悲心引起的利众菩提发心和见性现观智慧比作飞向佛地的两只翅膀，二者缺一不可。

当认识到因缘实有的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是“有非实有，空非实空”的中观之道。见物不见空，见空不见物――这个人还没有悟出佛陀的性空正见。

缘起与性空是对同一个事物的两种观念。

理解到缘起就是空，空就是缘起，也就是色空不二，色即是空，空即是色，进一步悟出缘起相是空，性空的对立面“实有”消失，性空本身也因失去自己的对立面而随之消失，不见空与不空任何相，达到空也空，无相空，不可得空，才算进入中道。

什么时候有此无彼的对立消失，当看到缘合之物实有的同时，能悟出当体即空，执著无物，对正见的思辩才算圆满。

“无我”就不会产生因我而生出的诸般烦恼。“法无我”就是明见诸种事物包括他人都属因缘的暂时性联系，其性虚幻，无可爱、可憎、可取、可舍的固定品质，自己和身外诸物的关系也属因缘的暂时性联系，也没有固定的从属关系。悟出“诸法无我”，就不会因物生贪，因贪求物，因求物不得而生愤怒，因愤怒而又引起众多麻烦，造种种恶业。

若不积德行善，单靠静坐观空，至多升入六道中的无色界天，永远成不了佛。

“希望地狱变成乐园，希望互相残杀的刀枪，变成朋友相赠的花环。”学佛的人就要学这种精神，不要追求神通。把佛的这种慈悲、爱心、利众和思想变成你的行为准则时，不念一句佛号，不烧一炷香，不静坐一次，你也是菩萨。

佛关心的是众生。把你的钱、物拿去关心那些可怜的众生，佛更高兴，比供养佛有更大的功德，这是佛经中讲的。

若无这种利众精神，即使修得海枯石烂、神通无边，也只是个凡夫俗子。

神通不是正道。

有些人念经的目的是靠念诵来求佛菩萨的保佑，这是一种低层次的信仰。

极乐世界不是追求的最终目标，它是通向佛道的中间站。

念佛经主要是为扼制思想上的恶念，培养善念。

每一个要成佛的人都必须按佛法来修炼、发心、修行，才能成佛。

从本质上说没有什么是苦、什么是乐，比如有的人为了人民的事业而抛头颅洒热血，他不会认为是苦，否则他不会去干，这是一种心情。

苦和乐都是一种暂时的因缘和感受，所以说：苦乐无自性。人一生的道路不平，就是人心不平，道路都是一样的，人心平了，道路就平了，“心平道路平，心宽天地宽”就是这个意思。我们寻求解脱的办法就要从这里下手，破执后心境就象天空一样宽阔无边。天空是无滞无碍的，平不平是有相的东西。思想上有了相，有了执著，就感到有不平，有苦，有乐。

不是皈依观音的像，而是心中产生大悲心，这才是真正皈依观音。你心中无慈悲，慈悲的观音也帮不了你的忙；自己心中有了观音慈悲的精神，才能得到观音的保佑和感应。

从逻辑上推，根本找不到第一个佛，也就像找不到第一个人一样，生命是无始无终的。

皈依佛就是发心成佛，要信仰佛的智慧，佛的慈悲。有人说我皈依了，取了法名，穿了僧衣。这只是形式上的皈依，真正的皈依是心上的皈依，不靠形式。皈依法就是要用佛的观点来看待一切问题，对任何人都用大慈大悲心来对待，这样才是真正皈依了法。嘴里可以不念佛，也可以不拿念珠，而要看“行”什么法，这是深层的皈依，高层次的皈依，讲什么形式不是主要的。

真正悟到一切都是空是相当害怕的，连自己都不存在了，马上就有一种失落感，得道的人都有这种体验。

“忍”是一种最高贵的品质。

如果能做到忍辱，在善德的培养上就解决了一大半问题。

我们一般说修行的高人，不是学问高、神通高，而是思想境界高，这是最重要的标准。

莲花生的预言中说：“街上到处讲密法之日，就是密法灭亡之时。”不随便讲密法是由密法本身的原则决定的。

人生万物一字经，是非真假不必争，无言事实最雄辩。

外修声闻戒、内修菩萨行、密修金刚禅。

什么是魔，受污染的心就是魔。

大智和大悲心是灵魂，也称“佛父”和“佛母”。

“方便法”即指以大悲心为动力的利众行为。

“信”是纯洁的、坚定的、使人向上的一种积极的信念。信仰有迷信和理信两种。“迷信”是缺乏智慧的信仰，它是盲目的、纯感情性的。
正信要具备三个条件。第一是纯洁性，就是说“正信”是纯洁的心灵中产生的崇敬的感情。第二是不疑性，就是在确认其正确可靠性的基础上所产生的不怀疑、不动摇的坚定信仰。第三是向往生，就是在确认其信仰对象崇高向上价值的基础上所产生的羡慕、向往和追求的心理。

佛的遍知一切的智慧，是心识的智能，所以它是有为法，是“五蕴”转化为识的特种功能。凡众的肉体和精神是相互连带的关系，但肉体是物质，精神是无色无相、不受时空限制的一种能量，不是同类事物。五官之识也各司其职，功能不一样。但成佛后佛的有色之身也是智慧的化现相，亿万化身都是一体智慧，不但五官是全能，如眼能听音，耳能观色，皮肤触觉有耳、目的作用之类，而且每一个毛孔都具五官的作用，具有全息性作用。

“谁想到佛，佛就在他身旁。”因为佛的智慧是遍智慧，智慧之光覆盖一切事物，没有一样东西不在佛智的照射之下。因佛的身体也是智慧身，所以，佛智所到之处，就有佛身、佛光、佛声、佛心、佛能等等。这虽然不可思议，但推理完全合乎逻辑。

战胜一切恶魔的最具威力的法宝是慈悲心。

慈悲心和无二边中观智、利众菩提心是成佛的根本因素。

学佛的人，只懂显法而不懂密法，或者只懂密法而不懂显法，如同“一只眼”的残废，不能算“精通佛法”。

不学显宗不知佛法的博大，不学无上密不知佛法的精深。

人的“自我”只是“五蕴”之身或者“心识”的一种自我意识，即每个人的意识中的“自我”是指自己的身体和感觉意识的综合体，或指主体意识。人的有形的肉体和无形而应境所生的感知意识都是众缘和合之物，不加以分析，笼统地将它认定为“自我”，并以这个自我为主体，产生各种感情和行为动作――这就是事谛的自我――这种众缘组合的“自我”或“我”，是造业、感受业果、轮回转世的主体，不能不承认。若不承认这种缘生自我，却又承认转世解脱的灵识，是自相矛盾，无法自圆其说。宗喀巴曾说：“作为造业、感受业果的‘自我’，佛家从不否定。”但人们的思想意识中还有另一种“自我”，认为这种“自我”是主宰自己思想感情和行动的主体，肉体和意识都是这个“自我”的“附属物”。但是这种既非肉体，也非感知意识的“自我”纯属虚构，“无我”说的就是这种俱生虚构“自我”的“无”。这种虚构的“自我”意识是引起烦恼的根源，所以佛教主张破此虚妄的“我”，以达到正本清源的目的。

从密宗的角度讲，应把给自己施教、传法、灌顶的根本上师看做是诸佛引渡自己的化身，是直接把活的法流传递给自己的众佛的代表。眼能看到身密、耳能听到言密、心能体会到意密，这比抽象的无形的佛更具体实在，而在直接得到言传身教这点上，师的恩情比佛更大，尊师的功德受益与佛相同。

供养财富不仅是种福田，更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养，不在质量和数量，重在无私的诚意。如释迦牟尼在因地，因家贫无可供佛，只捧了一把土，诚心地献给护光佛，佛非常高兴地接受了，并说：“你因此善，将来会做大地的主人。”

寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在，因为真正的佛法指的是一种思想品德和活的智慧。

如果这个法门修得好，别的法就会不修自得；如果这个法门修不好，修别的法就像碱地播种，徒劳无益。

佛法中的佛的概念并不是指一种有形有色的东西，而是指驱除愚暗、获得光明正见、具足无上德能的一种理想境界。所以在大乘佛经中说：“佛无色无相无心无为不可思议。”佛虽无相却因众生的不同需要可现万种相，有有生命的相，也有无生命的相，如化为衣食房屋、水火路桥车船之类以救助众生。佛教中的各种佛像都是从不同角度、不同需要显现的佛的德能慧的人格化的形象，每尊佛像中都会包含着许多启迪智慧的深邃哲理，整个佛像代表了系统完整的佛家思想。