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洞察之自然修行法
在此章我们将观察“定”（精神的统一集中）是如何自然而然的产生，以及它如何从有组织性的锻炼中产生。无论它是怎样产生，其最终结果是大同小异的。
精神的集中以及适宜于专注反省。不过倒有一件应说觉察到之事；以自然形式产生的定力，通常上是足够及适合于反省和洞察的作用，而从组织性质的修习中所产生的定力，通常上是过剩的，超过所能应用的程度。
再者，修定者可能会被那过份进展的精神专注力激发起错误的满意或悦感。当精神正充足的集中专注之察，修定者可能体验到那种能令人满意的安宁和极乐之感，而他甚至可能开始执持着那愉快之感觉或以为那就是道果。以自然形式浮现的精神专注是较为理想的一种正定。
三藏经典内亦有提到，关于那些自然修得道果的修行人。他们都是自然的觉悟得道，而他们的定力或精神专注力，也是一种“自然产品”。
有一些修行人，是在佛陀眼前觉悟得道，而有些却是在后代的导师们面前悟道得果。这些人并不深入森林勤勉的打坐修禅定。
很明显的，最早通达阿罗汉果的憍陈和等五比丘，是不依靠有系统的修习而成道；他们只听了佛陀首次为众生所说的佛法而证阿罗汉界。另外还有一千隐士听了佛陀之论火道后，而即刻成为阿罗汉。
从这些事例，我们得知那些阿罗汉们的洞察能力，是自然而然的产生或显现的。这显示自然的定力，可以自依其力而产生，特别是当一个人正在努力的尝试了解某某一项问题之察，而那所浮现的洞察力，只要是它已被稳固的确立，一定是相当的深厚和稳定。
这现象是自动或自然地发生的，就好像当我们开始做算术习题的时候，精神会开始集中和专注起来。同样的，当我们刚要开枪射击的时候，在手举起抢对准目标的那一刻，心神必会自动地专注和稳定。
天然定力就是这样自动地产生。通常上我们多数忽视了它，因为它是那样的毫无神奇诱力，那样的太过于平常，平常到我们根本不会去想到它。它正如在空气里存在方氧气一样，对人类是那么重要，但却又那么平常、那么无形无色，虽然我们每分每秒都呼吸着它，但是我们几乎或根本不觉察到它的存在，把它的存在不当着一回事，忽视了它，但在生死关头之刻又不得不依靠它。
我们就是这么样的大意，以同样的态度忽视了正定之重要性。缺乏了适当的精神专注，我们根本不能把种种任务办得好，也不能促成无上智慧之亮相，更不能通达道果，而获得永恒的解脱，进入阿罗汉界，静享涅盘之乐。
虽然它是大多数人，都可拥有和培养的一种能力，但对它稍微注意的人是太少了！多数人对它不感兴趣，有些只知其名而不知其实。更有好多的人甚至还不知道正定是什么。略有所知的却倒以为，那是出家人的玩意儿！
现在让我来研究一下，那精神统一集中的种种境界之本质。
第一个阶段：是喜悦（PITI），也就心理上的快乐或精神上的安宁。如何才能涉入这喜悦之领域呢？
首先，学佛者须明白，佛陀教人不要去幻想追求未来的果，而强调人是应该多造现在的善业。他要我们常发菩提心，行善布德，上求佛道，下化众生。
行善业的方法之一是布施（DANA）。
布施之义是帮助别人，譬如给他们物质上的帮助，叫做财施；
或教导别人以便到使他们增加知识与智能，叫做法施；
而第三种布施是无畏施，即助人消除各种恐惧。
帮助别人能够使到他们快乐，受了恩惠的人当然多数会尊重布施的人，因为人到底是有感情的动物。这样的联络感情有益于双方。
在目前这个世界上，我们大多数人只知自求快乐，却丝毫不顾及别人的痛苦。如果人人都能行善布施，让不幸或生活缺乏种种事物的人能获得一些快乐，那将是人生一大好事。别人得乐，自己眼看着他们离苦得乐，心中必生一种无限欣慰和喜悦之感。
因此，布施是一种基本的善行，也是快乐的泉源，一心助人而达到不计自己的利害时，是布施的至高境界。
在那道德的界限内，语言和行动绝对端正和妥当能增进喜悦之感。不过这是需要相当的精神专注力，无时不刻地观照自己的待人接物之态度。语言的端正是不恶口骂人，不搬弄是非，不挑拨他人的感情，也不花言巧语，出言戏弄。
语言的妥当，是懂得依着情况，而说一些所应该说的话。
譬如：有人遭受了不幸的灾难，心地善良而且懂得善用语言的人，会以慈爱温柔及安慰的话去劝不幸者，使他深感到安慰和感激，对劝导者产生极好之感情；听者听了觉得舒服，劝者看了也会高兴，这岂不是一件大好事？
通常人们的心境，是相当难于控制或处理的，它一直不间断地跟外界事物相应和纠缠而激发起种种的思想和感觉，最后甚至被那些思想和感觉操纵着。人心是容易烦躁和不宁静的。
但是如果精神上的喜悦一被触发和稳定，心内的平静和安稳必定会照样的有所增进。再深一步的修习能使到内心的稳定达到美好的程度，其结果是充份圆满的心神统一集中。心境既然已平静、稳定、柔轫、轻松，那么人亦可引用它于执行任何工作，特别是欲望的消除。
所谓心的平静或寂静，并非心之陷于石头状态，坚硬及毫无感觉。相反的，在那寂静中心再进一步的往前跨，自我调整以便适宜于反省和观照，再涉入慧观中而终于证入法性。
世人以为深深入定，好似石头雕像一般的静静不动下，是一种极高深的修定功夫，甚至误以为是自己快要证正果道前的现象。
实际上那有如石头一般僵硬的打坐入深定，是不能激发任何奥妙的智慧，因为深深入定的心起不了反省作用。它处于一种不知不觉的状态，根本不能引发洞察能力，因此深定是一种阻碍物。
智慧是由静思反省而启发的，故此修行者须先回到比较浅的入定程度，然后应用那精神专注之功能，实践反省之径，用不着僵硬地打坐，期望能入深定。与其那样做法，不如以冷静和平衡的心境为目标，因为这种心境能适应人的一切任务或活动。
如修行者能以这平静调和的心境为目标，并且能成功涉入此类之心境，他必能修得佛法无上智慧，能洞察世间诸法实相，而他的洞察能力是属于天然性质的，是跟那些在佛陀旁边听了佛法而豁然开悟的人，所拥有的洞察能力一般无二。
这洞察力是把思想引入正确的轨道之主要因素。洞察能力的整个产生之过程，并不牵涉到仪式或神绩。这并不是说洞察能力，是能够即刻浮现的。
一个人是不可能即刻成为阿罗汉。跨涉知识的第一步可能随时实现，不过这还是要看心神专注的深浅程度而定，并且还必须顾及到那所产生的洞察能力，是否为正确的洞察能力。因为一个人可能以不对的方法来修行，或者是他吸收了太多的不正见。
但无论那正确的洞察能力是怎样的浮现，它必有一些特点，例如，它可能是特别的清晰和深奥。如果所吸收到的知识是正确的知识，跟事实互相符合，跟佛法也符合，那么它会顺时势和机缘而发展，直到最后变成为观照世间万有的正知识。
如洞察能力的发展很有限，它只能教化一个人，使他成为一位圣者，接近涅盘但还未证果，或者如果那种洞察能力，还是不能把俗人转变成圣贤，那么它可能只把他变成一位有高尚思想的人或一个拥有良好品格的常人。
如果处境适合而修行者已有相当的人格，他倘有成为阿罗汉的可能。这一切都必依情况而定。但是无论如何，只要是心境内有天然的精神统一集中力，这所谓的洞察能力一定会浮现，并且不与现实离谱。
就因为身为佛教徒的我们曾经听过、想过、研究过这个世界，研究过五蕴和世间一切现象，以期望总有明白它们的实质之刻，所以我们从冷静和精神专注的情况内，所获得的知识无论如何是不会导致错误的。
“洞察诸法实相”这句话的意义，就是洞见宇宙人生是本来如此的事实，换句话说，所谓“洞见诸法实相”就是看见宇宙的真面目。
洞见的结果是醒悟。醒悟到什么呢？醒悟到妄执一切事物的纵然，因为世间万有都是无永恒性、无自我性，并能激起无穷无尽的痛苦。
所以为了避免跌入遗憾、懊悔、失望和痛苦之网，我们必须舍弃我执、法执这些妄执，过着情水寡欲，不争不执的生活。
但人们无论如何，还是必须依靠物质来维持生命的。人还是有“寻求”和“成为”的必要，例如寻求食物、衣服、住宿和药品等等以及成为人父、人母、儿女、医生等等。
可是问题是出于人的永不知足的心，对五欲往往显示过份的追求，终于导致沮丧、烦扰、忧虑、失望和悲愤种种痛苦的感觉。因此我们必须时常警觉着以及护卫着自己的心境，以预防它被妄执占有着。
一个有相当的洞察能力的人，是不会被钱财、地位、身份和名望冲昏了头脑。他不会自高自大，也不会怨天尤人，更不止会自我可怜。他只照着责任尽力地做工办事，对任何事物都毫无染着，也不自寻烦恼。如果他无意中发了一笔大财，他也不会兴奋到难于入眠或得意忘形。
反过来说，如果他突然间破产了，陷于困境，他不会沮丧消沉，也不会借酒消愁，更不会痛不欲生。他会很清醒的负起责任，重新努力改造现实的逆境。
佛陀和众阿罗汉是彻底地摆脱了欲望。虽然没有了欲望，他们还是能够很热心的工作和办事，并且比我们任何一位作得多、办得好。他们不需要以欲望为工作的推动力。
没有了欲望，不等于什么都放弃了吗？不是的。事实上证道得了正果的人，还是和常人一样的要吃饭，要睡觉，要有穿的和住的以及其余的一些生活上的需要。但他们懂得以智慧了别、分析或鉴别什么是值得和应该做的事，而什么是不应该或不值得做的事。他们也能明白什么，是他们应该拥有的东西，而什么是他们不该拥有的东西。
再者，他们还有一样常人多数缺乏的真正大慈大悲之善心。这了别的能力和慈悲心推动他们，致使他们四处宣扬佛门善法，救苦救难，也致使他们毫无怨言的担起日常任务，例如早上出去托钵。如果化到一些食物，那是极好的事，如果化不到呢？他也无所谓。
当他们发生热病时，他们懂得如何处理和治疗自己的病。但是如果那高热不退，病势转危的话呢？那么他们会提醒自己死亡是一件很自然的事情，没有什么可畏的。
在他们的眼里，生和死是有同样的意义。他们不为生而欣喜，也不为死而悲哀。如果一个人想摆脱生死之苦，这就是他应该尝试抱有的心态和观法。
须知身体是根本不需要有一个为“我”的主人。了别的功能是致使身体依着它，原有的天然之基本生存能力，而维持着生命的延长，直到根身毁坏而死亡降临之刻。
佛陀本身就是一个很好的例子。他以无上智慧了别世间万有，并以大慈大悲的心怀救渡众生，而他本身却过着最朴素和毫无染着的生活。那些阿罗汉们也是同样的纯净和无私的济世。
心有所染着的人，多数只做有益于自己的事，因为他们每做一件事，都以自私为动机。一个心胸窄夹、自私自利的人往往误把恶当善，所以虽然自己的行为做法亏理，但自己却以为是绝对的行为表现，或是一种天经地义之事，心里从来没有为别人设想。
世界之扰乱不安，就是人的自私心所造成的恶业和恶果。因此我们应该学习佛理，以时时观照，从日常生活的一切去体会佛法之实际与奥妙，使我们觉而不迷，明白缘生性空之理、缘起无我之义，以致使我们能斩断妄执，不再造恶业，不再失陷于生死轮回之道。
如果我们必须跟世间杂事有所牵涉，那么我们就该以这种洞见了万有之根本，所启发的智慧来处理那些事情，把一切事物都看得透彻，不争不执，心境一定会平静和舒爽。无论我们如何牵涉于世间的事物，我们都用不着惧怕会连累到自己，因为我们已离“迷”得悟。
愚昧的世人一听到，世间是没有任何事物值得他们争取，必会感到岂有理，难于相信。但醒悟了的人听了，只有衷心的感到此话确实有理，会被之鼓励而更加有信心。随着心境的升华，他能逐渐地摆脱事物之束缚而变成它们的主人，不受它们的主宰、却反过来操纵着它们。他不以欲望为动机，也不盲目的纵欲。
人之不满现状，是因为人有太多或太高的期望。一旦不能如愿以偿，深感遗憾的痛苦。失望的打击能使人失去了理智不能自主的走向极端。无论是成功或失败，其主要动机是为了满足那被宠惯了的欲望。
每一个佛教徒，学佛的目的是离苦得乐，而得乐之法是在于人对世间诸法实相是否有真正方了解。要了解世间万有实相，却又必须依赖洞察能力所激起的智慧，把万事万物都观照得清清楚楚，致使人能洞见万有之本质，而对一切事物有了正确的了解。
无论我们所欲求的事物，是那一种那一类的世俗利益，例如钱财、地位、名声，或是来世利益以天堂为例，或是大众的利益，佛道之果、涅盘，唯一使它们实现的办法，是以洞际能力和正确的知识来进行寻求的任务。
人是依着智慧才能进步和发展的。在经典内有提到，人是能够从洞见诸法而净化自己的，除了这个方法之外，再也没有别的途径。
我们通往自由解说之大道，是在于拥有能够洞见妄执之徒然的那种能力。在世俗的语言之惯用法，我们依着自己的性别、职业和身份口称自己为某某君或女士，或依着身份而自称自身为主人、仆人、上等人、下等人……。
其实这只不过是一种假设罢了，或是一种方便的了别之方法，千万不可深执着那假设的身份。
如果我们真的信以为真，那么我们会跟那些脸上被泥土掩盖的蟋蟀们一般似的紊乱，互相乱撞乱咬直到死去为止。当我们的脸被“尘土”掩敞着或是当我们面对各种各样的不正见时，我们也会像那可怜的蟋蟀们一样的迷惑和错乱，甚至做了一些在普通情况下无人敢做之事，例如杀人放火。
因此我们不可盲目地妄执着自己在社会上，所占有的身份和那些似是而非的世间“真理”，它们只不过是俗人捏造出来的东西，社会为了方便而采用的假设罢了。
那么我们应该以怎样的态度，来对待和处理那生活上所缺乏不了的金钱和财物呢？同样的，我们应该把它们当作一种假设来看待，一种无实质可求的身外物，以便致使我们能够省悟到，那含有妄执之意的说话方式是多么的无意义。
例如“这是Ａ先生的地，那是Ｂ先生的别墅；这是某某人的……，那是某某人的……。”社会上的法律能替我们照顾我们的拥有权，用不着我们妄执着那个“我的”、“你的”或“他的”的观念。
我们应该只为了方便才拥有一切事物；同时我们必须是一切事物的主人，不是反过来让它们变成我们的主人，让它们放任的操纵着我们。我们必须置身于万事万物之上，以它们为奴。但是如果内心一倾向执着，我们会逐渐变成它们的奴隶。情势就是这样容易反转过来的。
因此我们不得不必须谨慎小心，以正确的态度和心思来看待和处理万事万物，以便奠定我们身为主人的地位或身份。如果我们稍微大意的话，失陷于烦恼的罗网，是一件很有可能会发生的事，我们将被折磨而感到无限痛苦。
当我们真正的洞见人生之虚实，我们会开始逐渐地放弃徒然的妄执（NIBBIDA），身心也随着自由起来，不再受事物的束缚，因为我们开始醒悟到那妄执的心理是多么的愚蠢。
然后一种自然的缓和（VIRAGA）亦开始自动的涉入而软化及打开了各种妄执的紧结。
例如：有一条被打紧了结的绳子，刚好被解开了绳结而松开了一般似的；或好像一匹深色布，被浸在退色药水里，那匹布的颜色渐渐褪化在水里，而布也渐渐地褪色直到成为白色或近乎白色的布。
佛称妄执的退化、松开和消失为“解放”（VIMUTTI）。它是一个极为重要的阶段。虽然它并非最后的阶段，但它是步往彻底解放最重要的一步。
解放了的心境是纯净而毫无污染。心的净化（VISUDDI）能致使心境平静和冷静。佛称这种平静和冷静为“安宁”（SANTI）或和平，相等于涅盘。
涅盘曾被译为“没有折磨工具的存在”。另一个译义是“彻底的熄灭”。因此涅盘有两个很重要的意义。这两个译义的拼合指示一种完全摆脱痛苦的情况。
除了这两译义之外，尚有别的译法，例如“痛苦的消灭”，“污染的彻底消除”或“痛苦中止之状况”。虽然很多各种不同的派系都采用涅盘这名词，但是其义却因各派系而异，有些派系甚至无知的把涅盘译为“完全的溶化于肉欲”。
佛陀：把涅盘译为一种从洞见世间万有实相，而斩断妄执以及摆脱了束缚、折磨和痛苦的情况中产生出来的自由。换句话说，涅盘就是摆脱了妄执和一切痛苦而获得真正的大解脱之情况。
佛说：世人误以世法为乐，而世法皆无永恒性，无时不演变，有何可乐？唯有修集世间善因，省悟万有之无常。无我性，认清宇宙实况，面对现实，努力净化身心，排除烦恼杂念，证入涅盘妙境，方可算是真正的世人之乐。
心境升华而涉入涅盘之境后，人应该懂得以那无私之精神，为社会服务，替众生解除痛苦，消难消灾，致使众人都能涉入那无争无执之境地。
佛陀指明人们造善恶业的推动，是出于各人的内心，因此各人都可以从自己的内心去改造。
心是培养完美和健全的人格之重要因素。只要人心一向善，人人都奉行五戒、八戒或十戒，身、语、意无时不刻存善行善，内心定会被净化，不难于了悟缘起，斩断无明罗网而使佛性显现。如每人皆能如此奉行众善，这娑婆世界定会变成极乐世界，不负了佛之本意！

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