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《庄子》读后感

《庄子》全书一方面斥责仁义与圣贤，另一面要求人们弃置聪明与智巧，这两方面合并起来，就是全书治世的总方针。通过读《庄子》，使自己明白了很多为人处事的道理。
什么叫调和自然的分际呢？对的也就像不对的，正确的也就像不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。我认为这是庄子对辩论存在的一种消极看法，这与他生活的社会是有关系的。他处于那个战争频繁、弱肉强食的社会，到处都充满诡诈的辩论。就如当时强大的国家在攻打弱小的国家时，明明是不义的侵略战争，像强盗的行为一样，但却总有理由说自己是仁义之师，因为看到弱小的那一个国家的国君没有施行仁义、虐待百姓，因而为解救百姓而出兵攻打他。明眼人一看都知道这些都不过是糊弄孩子的话，就算是，那也不是你诸侯国擅作主张攻打的，怎么说也应由周天子发话。所以说你不过是在强辞夺理罢了，同时也是弱肉强食的表现。这也许是庄子否定辩论的原因之一。也许在庄子看来，他认为一切的欺诈与弱肉强食都与智巧的辩论有关，所以庄子才会对这些东西如此大加鞭鞑。
如果我们再试想一下，把这一切都忽略，但是那些人的野心依旧不变，即使没有这些辩论与智巧的存在，我想他们又会寻找其它的东西来实现他们的目的。因此若一竿子打死地否定辩论存在的价值，既不可取也不明智。就如在对一些重大的事情进行决策时，利用辩论来探讨利弊得失，并以此来作出决策，这样才是最好的做法。
优秀的厨师一年换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通厨师一个月就换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我用的刀已经十九年；所宰杀的牛牲上千头，而刀刃锋利就像从磨刀石磨过一样。——《养生篇》。这看似在说一个厨师刀功的高低，但同时也暗喻顺着自然本性的人往往会有所体会。就像庖丁在解牛时顺着其构造解肉，刀不会因此受损，十九年解牛上千头刀刃却还锋利如初。这正是顺应自然禀性的好处，同时也是养生的一大要点。对此庄子又举了这么一个例子：沼泽边的野鸡走上十步才能啄到一口食物，走上百步，才能喝上一口水，可它丝毫也不会祈求畜养在笼子里。生活在笼里虽不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。因此顺应自然的禀赋才是身心最大的快乐。就如我们终究还是渴望自由自在不受束缚的生活，这正是顺应自然禀赋的一种表现啊。这果真是什么用处也没有的树木，以至长至这么高大。唉，精神世界完全超脱物外的“神人”就像这不成材的树呢！——《人间世》。无用的用处是我们平常的人所看不到的。老虎被人捕杀，是因其虎皮的用处；鹿被人捕杀，因其药用的用处；大象被人捕杀，因其象牙的用处……说不尽啊，用处大的却因此而受迫害，这也许就是用处的害处吧，而那些无用处的却因此而得以终享天年，这就是没有用处的最大用处了。而“神人”正是明白无用的用处，因而可以安然处世而不受其害。而那些不明白这个道理的人就如老虎、鹿、大象一样受其害。庄子因此而感叹：“人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。”井里的青蛙，不可能与他们谈论大海，是因为他们受生活空间限制；夏天的虫子，不可能跟他们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡由之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。——《秋水》。看到这段话，让我想起这么一句话：“只知道自己所知道的不能叫知道，知道自己所不知道的才叫做知道”。井里的青蛙、夏天的虫子、乡曲之士他们都被自己所看到的、知道的东西束缚着，因此这正是他们自身的一种鄙陋。一旦他们挣脱束缚，从已知进入未知，这样便可以与他们谈论他们所不知的事了。为什么这么说呢？在他们都知道自己所知道的事时，他们只相信自己所知道的，因此你与他谈论他所不知道的事时，他往往不相信；若当他知道自己不知道的事时，你与他谈论他所不知道的事，他往往会相信。因为他明白自己所不知道的，所以相信别人所说的那些自己不知道的事。因此河伯见了大海的浩大才明白自己的鄙陋；井底之蛙只有出了井口才会知道自己的愚昧；夏虫只有经历了四季变化才会明白自己生命的短暂；乡曲之士只有挣脱教养束缚才会明白自身的无知！因此只有从自身所局限的范围中挣脱，才会接近另一个大的范围！